Вступ

Витоки російського мистецтва простежуються з давніх-давен. Задовго до Київської Русі східні слов'яни будували язичницькі храми, у дереві та камені вирубували ідолів – Перуна, Сварога та Велеса, виготовляли гарні прикраси із бронзи та золота. Ці «дикі» племена створили багату і своєрідну художню культуру, що свідчить про чудову талановитість наших далеких предків і живу традицію мистецтва наступних століть. Найраніші пам'ятники російського живопису до нас не дійшли. Але наступні, починаючи з Київської Русі, що повною мірою сприйняли і зберегли російські художні традиції давнини і доповнили їх новим змістом, дуже багато що пояснюють в історії російської та світової культури. Тому тема курсової роботиВкрай актуальна, практично значуща і цікава з погляду дослідження художніх методів російського живопису.

Об'єкт дослідження: мистецька культура.

Предмет дослідження: художня культура Стародавньої та середньовічної Русі.

Мета дослідження: виявлення закономірностей у розвитку російської художньої культури.

На шляху до поставленої мети вирішувалися такі завдання: добір та аналіз літературних джерел; виявлення історичних періодів розвитку російської художньої культури; визначення ступеня впливу дохристиянської російської художньої культури та культури Візантії на розвиток живопису Стародавньої та середньовічної Русі; аналіз творчості видатних художників та живописців досліджуваного періоду російської художньої культури; формування висновків, висновків; оформлення списку використаних джерел.

Методи дослідження: контент – аналіз, спостереження, осмислення, узагальнення.

Курсова робота базувалася на працях: М. Алпатова, Г. Островського, В. Лазарєва, В. Тяжелова, О. Сопоцінського.

В результаті проведених досліджень встановлено, що художня культура Стародавньої та середньовічної Русі сягає своїм корінням в культуру Русі дохристиянського періоду і збагатившись прийомами іконопису майстрів Візантії, інших народів і племен, створює нові художні школи, які відображають у своїй творчості етапи розвитку російської держави та суспільства.

Таким чином, тема курсової роботи розкрита на основі аналізу літературних джерел та методів соціологічних досліджень.

Культура Стародавню Русьдомонгольського періоду

Вплив смаків та навичок дохристиянського періоду на художню культуру Київської держави

художня культурарусь рублів

Київська держава, що виникла в IX столітті, досягла своєї могутності у Х-XI століттях. За князя Володимира, який жив наприкінці Х-початку XI століття, Русь прийняла хрещення від Візантії. Цей акт мав суттєві наслідки для подальшого розвитку давньоруської середньовічної держави як у політичному, соціальному, так і культурному відношенні. За Ярослава Мудрого (у першій половині XI ст.) Київська держава перетворилася на могутню феодальну державу.

За часів наступників Ярослава починається поступове дроблення Київської держави на окремі князівства – процес, типовий для ранньофеодальних держав. Все більшого значення в політичному та культурному житті набувають землі Новгорода, Ростова, Володимира, Полоцька, Смоленська, Галича та інших міст. Це, однак, не спричиняє зниження художнього рівня мистецтва, хоча певною мірою змінює його вигляд та характер. У мистецтві йде процес кристалізації місцевих художніх форм, у яких знаходять вираз загальноросійські ідеали. Сприйнявши від Візантії християнську релігію, Київська держава взяла й ту цінну, чим володіла ця передова в Х-XII століттях держава Європи. Культурні зв'язки з Візантією багато в чому визначили вигляд давньоруського мистецтва. Але ще дохристиянський період у східних слов'ян існувало досить розвинене мистецтво. Воно і стало фундаментом для подальшого культурного розвитку. Гнедич П. П. Історія мистецтв із найдавніших часів. - М: ТОВ Вид. будинок Літопис-М, 2000. - С. 123.

Трохи збереглося пам'яток живопису доби розквіту Київської держави. І насамперед це мозаїки та фрески Софії Київської. Мальовнича прикраса храму в цілому слідує візантійським зразкам. Це

не випадково. Адже авторами і мозаїк, і розписів, що покривають зверху до низу склепіння, стіни, стовпи, були греки, хоча, безсумнівно, участь у роботі з прикраси собору та російських майстрів. Символізуючи «церкву небесну» і «церкву земну», мозаїки та розписи несуть у собі багато в чому «освітні» функції. Вони покликані візуально уявити євангельську легенду, звернути увагу на небесну і земну ієрархію. Але в той же час у Софії є ​​акценти, що свідчать про помітну відмінність від візантійської системи розпису. Характерно незвичайне для Візантії поєднання в Софії Київської мозаїки та фрески, що, мабуть, продовжує традицію мальовничого оформлення Десятинної церкви епохи Володимира.

Одним із центральних у храмі є мозаїчне зображення Богоматері у вівтарі у вигляді оранти – фігури з піднятими руками. Цей образ насамперед привертає увагу вхідного. Його значення багатозначне. Він символізує церкву небесну. У той же час Богоматір виступає як упорядниця міста – столиці Київської держави. Зрештою, їй належить роль захисниці Києва; її жест оранти - не тільки жест моління, а й жест войовниці, яка стоїть на варті Києва, яка захищає своїх дітей. Образ Богоматері величавий і урочистий. Прекрасна мозаїка у мальовничому відношенні. Монументальна фігура здається дуже вагомою завдяки темному вбранню. У той же час мерехтіння мозаїчної смальти та золоте тло повідомляють їй піднесений, містичний характер.

Островський Г. Розповідь про російський живопис. - М: Зображення. мистецтво, 1987. – С. 120.

У численних образах мозаїк та фресок Софії Київської виразно виступає той високий моральний ідеал, який, безсумнівно, мав для людей тієї епохи значення прикладу. Саме цьому ідеалу відповідають душевна твердість, піднесеність думок, можливо навіть відома прямолінійність помислів і прагнень персонажів розпису.

Вони непохитні у своїх переконаннях і тверді у своїх вчинках. Їм властиво також особливе благородство, яке свідчить про душевну чистоту та ясність. Необхідно відзначити і різноманітність характерів святих, попри загальні риси. Крім релігійних сюжетів, розписи Софії Київської містять композиції світського характеру. Вони знаходяться на стінах сходової вежі. Тут є зображення скоморохів, музикантів, а також ігор на константинопольському іподромі. На жаль, погано зберігся груповий портрет родини Ярослава, що у західній частині центрального нефа храму. Включення його в розпис Софії свідчить про те, що художники того часу аж ніяк не цуралися передачі життєвих реалій, хоча і в таких зображеннях переслідували мету, що надихала всіх середньовічних майстрів, показати « внутрішньої людини», ту іскру «божественного» і для них істинного, що таїться у всіх людях і що сприяє моральній досконалості. Мозаїки церкви Михайла Архангела Михайлівського монастиря (1111–1112) – наступний етап у розвитку живопису Києва. У композиції «Євхаристія» – причастя Христом апостолів – привертає увагу набагато більша свобода в розташуванні фігур, ніж це можна бачити в аналогічній композиції Софії Київської. Лінійний ритм тут складніший і вишуканий. Серед Михайлівських мозаїк особливо вражає образ Дмитра Солунського - святого воїна, який представляє ідеал мужнього і блискучого лицаря того часу. Островський Р. Указ. вид. С. 127.

Таким чином, на художню культуру Київської держави вплинули не лише російська культура домонгольського періоду, а й досягнення візантійської культури. У живопису ті не менш переважають релігійні мотиви та сюжети.

Надіслати свою гарну роботу до бази знань просто. Використовуйте форму нижче

Студенти, аспіранти, молоді вчені, які використовують базу знань у своєму навчанні та роботі, будуть вам дуже вдячні.

Агентство освіти російської федерації

Пензенський Державний Педагогічний Університет

ім. В.Г. Бєлінського

Кафедра історії Росії

Курсова робота

Тема: "Культура домонгольської Русі"

Виконала: студентка

Історичного факультету

4-го курсу з/о групи і-41

Бабушкіна Я.В.

Перевірив:

Тельянов

Пенза 2008р.

План

Вступ

I. Історія виникнення давньої Русі (культура слов'янських та праслов'янських племен)

1.1 Поява слов'янських племен (II – I тисячоліття до н.е.)

1.2 Світанок слов'янської культури X до н.е. - III у н.е. і наступне розселення слов'ян

ІІ. Дохристиянська Русь

2.1 Історичні моменти розвитку Русі VI – X ст.

2.2 Державний лад та закони

2.3 Релігія стародавніх росів

2.4 Календарні обряди та свята

2.5 Історичний і культурний образ Русі межі першого тисячоліття

ІІІ. Київська Русь

3.1 Історичні реформи князя Володимира та подальший розвиток Київської Русі

3.2 Християнство на Русі

3.3 Держава та церква

IV. Напрями художньої культури

4.1 Писемність, грамотність, школи

4.2 Література

б) літописі

в) фольклор

4.3 Архітектура

4.4 Мистецтво

а) фрески, ікони, мозаїка

б) музика

V. Побут народу

5.1 Житло

б) князівські палаци та житла феодальної знаті

5.2 Одяг

а) одяг нижчого стану

б) одяг знаті

5.3 Ремесло сільське

а) ковальська справа

б) ювелірна справа

в) гончарна справа

г) домашнє виробництво

5.4 Ремесло міське

Висновок

Список літератури

Вступ

Культура народу є частиною історії. Її становлення, подальший розвиток тісно пов'язане з тими самими історичними чинниками, що впливають на становлення та розвиток господарства країни, її державності, політичного та духовного життя суспільства. У поняття культури входить, звісно, ​​усе, що створено розумом, талантом, рукоділлям народу, усе, що висловлює його духовну сутність, погляд світ, природу, людське буття, людські відносини.

Культура Русі складається у самі століття, як і становлення російської державності. Народження народу йшло одночасно кількома лініями - господарської, політичної, культурної. Русь складалася і розвивалася як осередок великого на той час народу, що складається спочатку з різних племен; як держава, життя якої розгорталося на величезній території. І весь оригінальний культурний досвід східного слов'янства став надбанням єдиної російської культури. Вона складалася як культура всіх східних слов'ян, зберігаючи у той час свої регіональні риси - одні для Подніпров'я, інші - для Північно-Східної Русі і. т.д.

На розвиток російської культури впливало також те, що Русь складалася як рівнинна держава, відкрита всім внутрішньоплемінним вітчизняним, так і іноплемінним міжнародним впливам. І йшло це з глибини віків. У загальній культурі Русі відбилися як традиції, скажімо, полян, сіверян, радимичів, новгородських слов'ян, інших східнослов'янських племен, так і вплив сусідніх народів, з якими Русь обмінювалася виробничими навичками, торгувала, воювала, мирилася, - з угро-фінськими племенами , Балтами, іранськими племенами, іншими слов'янськими народами та державами.

У час свого державного становлення Русь зазнавала сильного впливу сусідньої Візантії, яка свого часу була однією з найбільш культурних країн світу. Отже, культура Русі складалася від початку як синтетична, т. е. яка під впливом різних культурних напрямів, стилів, традицій.

Одночасно Русь не просто сліпо копіювала чужі впливи і безоглядно запозичала їх, але застосовувала до своїх культурних традицій, до свого народного досвіду, що дійшов з глибини століть, розуміння навколишнього світу, свого уявлення про прекрасне.

Тому в рисах російської культури ми постійно стикаємося не тільки з впливами ззовні, але зі своїми часом значною духовною переробкою, їх постійним заломленням в абсолютно російському стилі. Якщо вплив іноземних культурних традиції було сильнішим у містах, які самі собою були центрами культури, її найбільш передових для свого часу рис, то сільське населення було переважно зберігачем старовинних культурних традицій, пов'язаних із глибинами історичної пам'яті народу. У селах і селах життя текло в уповільненому темпі, вони були консервативніші, важче піддавалися різним культурним нововведенням.

Протягом багатьох років російська культура - усне народне творчість, мистецтво, архітектура, живопис, художнє ремесло - розвивалася під впливом язичницької релігії, язичницького світогляду. З ухваленням Руссю християнства становище різко змінилося. Перш за все, нова релігія претендувала на те, щоб змінити світогляд людей, їх сприйняття всього життя, а значить і уявлень про красу, художню творчість, естетичний вплив.

Однак християнство, надавши сильний вплив на російську культуру, особливо в галузі літератури, архітектури, мистецтва, розвитку грамотності, шкільної справи, бібліотек - на ті області, які були тісно пов'язані з життям церкви, з релігією, так і не змогло подолати народних витоків російської культури. Довгими роками на Русі зберігалося двовірство: офіційна релігія, яка переважала в містах, і язичництво, яке пішло в тінь, але, як і раніше, існувало у віддалених частинах Русі, особливо на північному сході, зберігало свої позиції в сільскої місцевості, розвиток російської культури відобразило цю двоїстість у духовному житті суспільства, у народному побуті. Язичницькі духовні традиції, народні у своїй основі, надавали глибокий вплив на розвиток російської культури раннього середньовіччя.

Під впливом народних традицій, підвалин, звичок, під впливом народного світосприйняття новим змістом наповнювалася і церковна культура, релігійна ідеологія. Суворе аскетичне християнство Візантії на російському язичницькому грунті з її культом природи, поклонінням сонцю, світлу, вітру, з її життєрадісністю, життєлюбністю, глибокою людяністю суттєво змінилося, що знайшло відображення у всіх тих галузях культури, де візантійський, християнський у своїй основі культурний вплив був особливо велике. Невипадково у багатьох церковних пам'ятниках культури (наприклад, творах церковних авторів) бачимо цілком світські, мирські міркування і відбиток суто мирських пристрастей. І не випадково, що вершина духовного досягнення Стародавньої Русі – геніальне «Слово про похід Ігорів» все пронизане язичницькими мотивами.

Ця відкритість і синтетичність давньоруської культури, її потужна опора на народні витоки та народне сприйняття, вироблені всією багатостраждальною історією східного слов'янства, переплетення християнських та народно-язичницьких впливів призвело до того, що у світовій історії називають феноменом російської культури. Її характерними рисами є прагнення монументальності, масштабності, образності в літописанні; народність, цілісність та простота в мистецтві; витонченість, глибоко гуманістичне початок у архітектурі; м'якість, життєлюбність, доброта у живописі; постійне биття пульсу шукань, сумнівів, пристрасті у літературі. І над усім цим панувала велика злитість творця культурних цінностей із природою, його відчуття причетності до всього людства, переживання за людей, за їхній біль та нещастя. Не випадково знову ж таки одним із улюблених образів російської церкви та культури став образ святих Бориса і Гліба, людинолюбців, непротивленців, що постраждали за єдність країни, що прийняли муку заради людей. Ці особливості та характерні рисикультури Стародавньої Русі виявилися не відразу. У своїх основних виразах вони розвивалися протягом століть. Але потім, вже облившись у більш менш усталені форми, довго і повсюдно зберігали свою силу. І тоді, коли єдина Русь політично розпалася, спільні риси російської культури виявлялися у культурі окремих князівств. Незважаючи на політичні труднощі, на місцеві особливості, це була єдина російська культура X - початку XIII в. монголо-татарське навала, наступний остаточний розпад російських земель, їх підпорядкування сусіднім державам довго перервали це единство.(1)

"Звідки є, пішла Російська Земля", напевно, кожен росіянин хотів би дізнатися відповідь на це питання. Саме бажання більше дізнатися про цей період у розвитку Русі спонукало мене вибрати цю тему.

Для написання цього реферату я прочитала і переглянув кілька книг з історії та культури древньої Русі. На мій погляд, найбільш інформативною є все ж таки "Історія Росії". В основному, на основі її, а також книги Рибакова "Світ історії" я написала цю роботу. Решта літератури використовувалася як доповнення до цих книг.

I. Історія виникнення давньої Русі (культура слов'янських та праслов'янських племен)

1.1 Поява слов'янських племен (II- Iтисячоліття до н.е.)

Вважається, що слов'янські народи належать до стародавньої індоєвропейської єдності, яка включає такі народи як німецькі, балтійські, романські, грецькі, іранські, індійські або арійські, що займали всю територію від Індійського океану до Атлантичного і від Льодовитого океану. Центром цього масиву була територія нинішньої Малої Азії. Приблизно 4000 - 3500 років тому відбулося відокремлення праслов'янських племен від споріднених їм індоєвропейських і розселення їх на північ. Слов'яни зайняли значні території північніше Чорного моря. Із заходу на схід їх територія тяглася смугою від Одера до низовин Дону. Жили давні слов'яни у невеликих селах. “Господарство велося на основі чотирьох галузей: землеробства, скотарства, рибальства та полювання. Незважаючи на відкриття бронзи, з неї робилися лише прикраси, а знаряддя праці (сокири, ножі, серпи) досі виготовлялися з каменю. Іноді бронза застосовувалася також виготовлення долот, необхідних у будівництві. Це неважко пояснити тим, що відкритих покладів необхідної сировини для виробництва бронзи не було або були, але в незначній кількості.

Стародавні слов'яни вірили в переселення душ, тому, як і багато інших народів, надавали покійнику під час похорону форму ембріона, готуючи його до наступного народження.

1.2 Світанок слов'янської культури X до н.е.- III у н.е. і наступне розселення слов'ян

Великим поштовхом розвитку слов'янської культури послужило відкриття межі I тисячоліття е. плужного землеробства. Це дозволило давнім слов'янам перейти до систематичного експорту хліба через Чорне море до Греції. Також важливу роль у цьому процесі відіграло відкриття заліза, покладами якого рясніла праслов'янська батьківщина. Існують відомості, що давньослов'янські купці подорожували на південний схід через Каспійське море аж до Багдада. (2) Також про наших предків згадує у своїх творах батько історії Геродот (V століття до н.е.), який, як вважає Рибаков, сам подорожував Дніпром.

Сказання про ті далекі часи збереглися і в нашому фольклорі, це сказання про богатиря - ковалі, який перемагає Змія, або запрягає його в плуг і оре на ньому величезні борозни. Йдеться у ньому, очевидно, про боротьбу древніх слов'ян з набігами кіммерійців (I тисячоліття е.), і подальше використання захоплених бранців для будівництва укріплень Півдні слов'янської прабатьківщини (ці укріплення збереглися донині).

У ІІІ столітті до н.е. слов'яни вже були близькі до створення власної держави, але натиск племен сарматських змусив їх розселятися далі на північний схід і відкинув їх у розвитку на кілька століть тому. Вдруге до кордону державності слов'янські племена підійшли вже IV столітті н.е. але навала Гуннов (близько 375 року) знову відкинула їх і викликала їх.

ІІ. Дохристиянська Русь

2.1 Історичні моменти розвитку РусіVI- Xв.

Отже, у V-VI століттях починається грандіозне розселення слов'ян із їхньої праслов'янської батьківщини на південь, за Дунай, на Балканський півострів, на території, відвойовані у Візантійської імперії. Другою важливою подією, що призвела до заснування Російської держави, стала споруда на Дніпрі міста Києва. Київ, за доданням, був побудований трьома братами Кієм, Щеком і Хоривем на честь старшого брата Кия. Потрібно відзначити, що в силу свого географічного положення (Київ знаходився на шляху торгових караванів, що йшли по Дніпру до Візантії, і був важко досягнутим для ворожих набігів) це давньоруське місто стало центром консолідації слов'янських племен. Таким чином "Будівельник фортеці на Дніпрі ставав одним із керівників загальнослов'янського руху на Балкани". Не дивно, що подібні походи на південь, а також безперервна боротьба зі степовиками - кочівниками призвела до створення спілки слов'янських племен, названої Руссю.

Перші дані про Русь і Росс з'явилися в VI - VII столітті н.е. хоча деякі тодішні джерела згадують "чоловіків - росів" і значно раніше (Йордан 370 роки). У ті далекі часи Русь займала наступну територію: Київ, Чернігів, річка Рось та Поросся, Переславль Російська, Північна Земля, Курськ, де розташовувалися князівства: Київське, Переяславське, Чернігівське, Сіверське. Розглянемо уважніше процес його освіти. Для цього нам доведеться знову, повернутися на кілька століть тому і простежити за побутом і діяльністю племінних спілок, які згодом і утворили Російську державу.

V століття слов'янських племен, що утворили Російську державу, протікав як період військової демократії. Великі виробничі та родові колективи замінювалися територіальними чи сусідськими громадами (що об'єднували у собі малі індивідуальні сім'ї). Закони у той період у них були суворі, так наприклад мати мала право вбити новонароджену дочку, якщо сім'я ставала занадто великою, або діти мали право вбити своїх людей похилого віку, якщо ті, постарівши, не приносили користь сім'ї. Але, незважаючи на це, слов'янин, йдучи з дому, залишав їжу на столі, а двері відчинені, щоб мандрівник міг поїсти і відпочити. У цей час виникають і зміцнюються такі цікаві освіти як дружини - об'єднання вільних воїнів фахівців присягнули князю у вірності на полі бою. Цей процес стимулюють численні набіги степовиків та кочівників. Поступово князь – глава такої дружини – спираючись на неї, зосереджує у своїх руках владу та починає ігнорувати деякі закони та звичаї. Князі також укладали між собою різні союзи, чи обирали головного князя - командира з інших. Це було однією з передумов створення єдиної держави. Також у цей період йде освіта міст. Спочатку будувалися звані городища - притулку, куди під час ворожих набігів стікалися навколишні жителі, у мирний час такі міста зазвичай порожні. Незабаром у цих містечках стали селитися князі з дружинами, а їм були потрібні одяг, зброя, продукти харчування та багато іншого. Так біля міст поступово почали утворюватися посади, місця, де мешкали різні купці та ремісники. Це також спричинило появу єдиної держави. Але взагалі росичі жили дуже бідно. Одяг їх складався зі шкур чи грубого полотна, знарядь праці було мало, а жили слов'яни переважно у земляках і норах. І тому утворення єдиної держави і відповідно посилення торгівлі було дуже корисно для них.

Повернімося до появи Русі. Першим російським князем за переказами був варяг Рюрік. Його з братами Синеусом та Трувором (2) запросили на Русь княжити. Спочатку Рюрік збудував місто Новгород і оселився в ньому, але потім переїхав до столового Києва. Так повністю завершилося утворення Російської держави. З цього моменту Русь починає швидко розвиватися, російські купці все частіше навідуються до інших країн. Тому з цим часом пов'язана поява в російській таких споконвічно не російських слів, як сокира (російською мовою сокира) або собака (російською мовою пес). Також російські князі розгортають активну організацію оборони від кочівників і завоювання земель Візантії. Таке життя на Русі тривало досить довго, доки до влади наприкінці X століття не прийшов князь Володимир.

2.2 Державний лад та закони

Отже, на чолі Російської держави VI-X століть стояв головний Князь, який проживав у тодішній столиці Києві. Головному князю підпорядковувалися прості князі, що стояли на чолі своїх наділів або князівств. Реально другим за верховенством був новгородський князь, тому головний князь намагався посадити туди свого старшого сина. Кожен князь мав своє військо, дружину. Природно, як і воїнів і князів треба було чимось годувати. Так князь із могутньою дружиною періодично об'їжджав слов'янські землі та збирав полюддя. Згодом частина зібраного з'їдалася, а частина вирушала за кордон (полюддя тривало приблизно з VIII по XI століття). Єдиного законодавства на Русі був аж до князя Володимира, який видав перше єдине російське законодавство Руську Правду. Зазвичай суд вершили князі за своїм розумінням і за давніми звичаями. Але були люди, які могли вказати навіть великому князеві – це служителі слов'янських язичницьких богів. Якщо такий служитель говорив, кого і коли потрібно, наприклад, принести в жертву богам, ніхто не наважувався його не послухатися. На Русі в жертву іноді приносилися навіть люди, служитель накидав на шию жертви мотузку, і вбивав її. Отже, ми перейшли до наступної теми – язичництва стародавньої Русі.

2.3 Релігія стародавніх росів

"У культурі стародавніх слов'ян центральне місце займала язичницька релігія". Вона виявлялася у фольклорі (райське дерево Вирій, дуб, берези), у мотивах північної вишивки, у скульптурі, у архітектурі (ковзани на дахах будинків), у вузликовій писемності слов'ян. Язичництво - це, передусім форма освоєння людиною природи, каже у статті Чернишова. Вона ж виділяє три етапи у розвитку язичницької культури на Русі (цитати були взяті у книжника XII століття): спочатку слов'яни “клали треби упирям і берегиням”, потім “почали трапезу ставити Роду та Роженицям” почали поклонятися “проклятому Перуну та Хорсу та Мокші та Вокші ”.

Міфологія східних слов'ян виступала, важливим складом представлення є частиною віровчення їх релігії - язичництва. Щодо історії Стародавньої Русі язичництвом називаються релігійні вірування, обряди та традиції, що склалися до прийняття християнства.

Міфологічне оповідання – основа найважливіших віровчальних уявлень слов'янського язичництва: про чудове облаштування світу незвичайними істотами – богами та первопредками; про божественну присутність у природі, про людську долю та суспільні справи; про ієрархію богів, яка мислилася передусім як сімейне співпідпорядкування молодшого покоління богів старшому; про постійний надприродний рух форм життя - в потойбіччя і назад, з людського стану в зооморфний і т.п. Нарешті, у тканину язичництва червоною ниткою було вплетено міфологічна ідея дуалізму - все (і природа, і людське єство) пронизано боротьбою світлих, добрих і темних, злих початків.

Міфологічні образи богів становили пантеон – божественне співтовариство. Слов'янин-язичник свято вірив у реальність існування своїх богів. Одна старовинна оповідь зберегла слова князя Володимира, звернені до варягу Олаву: "Прошу тебе почитати богів і приборкувати себе перед ними покірністю; побоююся, що вони проллють на тебе жах свого бурхливого гніву і жорстокості" ("Сага Олава Тригвесона"). Боги, як і предки зі своєї обителі, пильно стежили за порядком у світі, виступали гарантом дотримання звичаїв стародавнього суспільства.

З міфологічних уособлень темних сил язичництво формувало полчища демонів – нечисть.

Відкриті стародавній людині у вигляді релігійного знання, міфи сприймалися в культурах минулого як священні оповіді. Священний ореол навколо найважливіших міфів підтримувався ще й тим, що багато міфів мали своїм прямим продовження ритуал, священнодійство, що розігрує сюжет міфу.

Свідомість людини була в полоні уявлень про злі і добрі духи природи, про можливість впливу на природу за допомогою заклинань, змов, умилостивних жертв і всього різноманітного ритуалу магічних дій. Образотворче мистецтво та фольклор були нерозривно пов'язані з язичницькими уявленнями.

Повсюдно поширювався звичай спалення покійників і зведення над похоронними багаттями великих земляних насипів – курганів. Віра в потойбічний світ виявлялася у цьому, що з покійниками клали речі, зброю, їжу, але в могилах щорічно влаштовувалися поминки на вшанування священних предків. Для захисту від злих сил (упирів, лісовиків, злодій) вживалися амулети з вовчих і ведмежих зубів, застосовувалися словесні змови, вносилися магічні знакив Орнамент. Народження, весілля, смерть - усі ці події в житті людини супроводжувалися заклинальними обрядами.

Головними божествами слов'ян були: божество всесвіту - Рід, божество сонця - Даждьбог, богиня землі, бог худоби - Велес, бог вогню - Сварог, бог грози - Перун.

Крім того, існувало безліч дрібних божеств.

Священним вважалося домівка або піч, як символ сім'ї. Вогню молилися під коміром. У селах стояли ідоли, які зображували божества, яким " всім світом " приносили жертви. Богів пригощали спеціально відгодованими баранами та биками, причому ті, хто приносив жертви, самі брали участь у поживі жертовних тварин. Вважалися священними гаї, річки, озера. Крім того, у кожного племені існувало спільне святилище, куди сходилися члени племені на особливо урочисті свята та для вирішення важливих справ.

Коротко розглянемо цих богів, їх функції та призначення у язичницькій культурі древніх слов'ян.

Упирі - злі духи (вампіри, перевертні, мерці, що ожили), підстерігають і нападають на людей ночами, смокчуть у них кров і завдають інших неприємностей.

Берегині – добрі духи, які допомагають людям і ведуть постійну боротьбу зі злими духами.

Слід зазначити, що культ служіння добрим і злим духам виник ще в епоху кам'яного віку.

Рід і Породілля - божества родючості (поява подібних божеств говорить про перехід давніх слов'ян від кочового життя до осілого). Рід - творець всесвіту, король дощів, неба, вогню та підземного царства. Разом з ним дві породіллі – богині родючості. Щороку 9 вересня відзначалося свято День Роду та Родінок (свято врожаю). У Роду були помічники Ярило та Купала. Ярило – молодий хлопець на білому коні, бог весни. Купала - "божество літа, що плідне", свято відзначалося 24 червня.

Час минав, і на зміну старим богам приходили нові:

Сварог - володар неба та всесвіту.

Сварожич (син Сварога) - бог вогню, покровитель ковалів та ковальства.

Волос (Велес) - покровитель худоби та скотарів, свято відзначалося на початку січня (2 та 6 числа). До свята випікали печива у вигляді звірів і одягали звірячі маски та шкури. Слід зазначити, що попри уявну незначність Велес був одним із центральних богів у слов'ян (наприклад, російські князі присягалися його ім'ям).

Перун - спочатку король грому і блискавок, покровитель воїнів, та був і головний бог (те, що головним божеством ставати бог воїнів свідчить, хто приходить до влади у Стародавній Русі). Свято його відзначалося 20 липня. Щочетверга вважався його днем, тому всі роботи намагалися починати в четвер.

Але перелічені язичницькі боги аж ніяк не всі існували на той час на Русі, а тим більше у слов'ян. Практично кожне плем'я поклонялося своїм богам, або височіло одних над іншими. Така різновірність тривала до приходу до влади князя Володимира. Він, в 980 році, захопивши Київ, провів свою релігійну реформу, піднявши над іншими язичницькими богами шістьох: Перуна, Симогола (крилатий пес, що охороняє посіви), Джадьбога (Син Сварога, що уособлює сонце), Стрибога (бог) Мокші (покровителька жінок та рукоділля) та Хорса (божество у вигляді білого коня).

Але Русь не ухвалила цієї реформи, незважаючи на те, що в столиці щороку проходили пишні свята на честь цих богів, і п'ятьом з них були поставлені величезні ідоли біля Києва, поза столицею люди продовжували молитися своїм богам.

Для відправлення обрядів використовувалися, як правило, особливі місця - святилища, в яких, за повір'ями, тимчасово або постійно мешкали божества та духи.

У кожному будинку були священні місця для відправлення домашніх обрядів. Крім того, слов'янське поховання, що нагадувало за своїм облаштуванням житлову хоромину, шанувалося як священне місце, будинок предків.

Для відправлення спільних священнодійств народ збирався на примітних ділянках полів або річкових берегів, біля струмків, але найчастіше - в гаях.

Існували і спеціально облаштовані святилища – капища. Великі капища зазвичай мали форму округлого майданчика, захищеного з усіх боків ровом чи валом. Усередині в самому центрі ставилися статуї язичницьких богів, а трохи віддалік, ймовірно, знаходилися будівлі для спільних ритуальних бенкетів. Учасники обрядів осяялися і "очищалися" світлом великих священних багать, які спалювали навколо святилища.

До вражаючих капищ такого роду належало святилище Перуна поблизу Новгорода. Археологами виявлено численні залишки слов'янських язичницьких святилищ - селище "Грудок" у басейні Середньої Десни, капище на вершині Старокиївської гори над Дніпром. Характерно, що багато великих капищ розташовувалися на піднесеннях і шанувалися язичниками як місця незвичайні, священні.

2.4 Календарні обряди та свята

Найважливіші на Русі язичницькі обряди та свята були злиті із землеробською працею, із життям природи, а значить, із міфологічними уособленнями природних сил.

Народження Коляди, міфологічної істоти, спорідненої з Макоші, збігалося за часом з "народженням" Сонця - зимовим сонцеворотом. Учасники обряду колядування співали пісні, що прославляли Коляду, ходили будинками, бажали господарям здоров'я, багатого врожаю, приплоду наступного року. На вимогу колядників господарі винагороджували їх їстівними дарами - це була жертва Коляді. Розпалювали багаття, і під веселі пісні, які супроводжували танці ряжених, зібрана їжа колективно поїдалася. Відбувалося це зазвичай 24 грудня (за старим стилем).

Колядуванням починалися зимові святки - стародавнє слов'янське свято початку Нового року, яке тривало з 25 грудня по 6 січня (за старим стилем). У чому його суть?

Сонце, що набирало сили, обіцяло швидке пробудження землі, відродження природи. Стародавні землероби, нерозривно пов'язані своєю працею з природою, вірили, що, поєднуючи зусилля багатьох людей в обрядовому дійстві, вони можуть допомогти родючості. Адже люди та природа, згідно з їхньою світоглядом, - дві частини одного цілого, а обряд - засіб сполучення між ними.

Обов'язкові святкові ігри, веселі забави, рясна їжа і хмільні напої пробуджували в людях життєрадісну енергію, яка, на їхнє переконання, зливалася з енергією родючості, що виникає, подвоюючи її.

Інша сторона святкових ритуалів – ворожіння. Кожному хотілося дізнатися, який буде рік: чи врожайним, чи рясним на недуги, чи щедрим на весілля. Вважалося, що відкрите за святковим ворожінням обов'язково здійсниться.

Наприкінці березня, у період весняного рівнодення відзначали масляну. Масляна - свято проводів зими та зустрічі весни. Неодмінним супутником цього весняного свята були млинці, масляні млинці. Своєю формою вони символізували сонце. Тисячу років тому вид млинців був ще ближче до найдавнішого схематичного зображення Сонця - їх пекли на круглих глиняних сковорідках із зубчастими краями та прокресленим усередині хрестом.

Над веселим, ряженим, що об'ївся масляними млинцями, натовпом височіла сама Масляна - уособлення кінця зими і початку сезону плодоношення. На святі вона була присутня у вигляді опудала, одягненого в жіночий одяг. Гуляння починалося з обрядів призову та зустрічі Масляної. Закінчувалося ж гуляння ритуальним похованням Масляної - опудало спалювали або, розірвавши, розкидали по полях, закопували. Ознаменувавши прихід весни, передавши свою силу полям, Масляна мала тепер заспокоїтися до наступного року.

До весняних обрядів заздалегідь готувалися: вишивали рушники із зображеннями богині родючості Макоша, рожаниць, коней, журавлів та інших птахів. Покривали ці рушники рослинним орнаментом. Не обходилися весняні обряди без розфарбованих яєць. Традиція розписувати яйця навесні - одна з найдавніших серед тих, що збереглися дотепер. Розписне яйце було настільки важливим атрибутом обрядів, що тривалий час (приблизно з Х століття) тримався звичай користуватися спеціально виготовленими керамічними прикрашеними яйцями - писанками. Вважалося, що розфарбоване ритуальне яйце має незвичайні властивості: їм можна зцілити хворого або навіть загасити пожежу, що сталася від удару блискавки.

Вінчали весняну обрядовість і розпочинали літню "зелені святки", або русалії. Вони припадали на кінець травня – червень (у різних місцевостях призначали свій термін). Для землероб цей час критичний - все, що міг, він на полях зробив, кинуте зерно дало сходи, тепер все залежало від природи, а значить, від забаганки управляючих природними стихіями істот.

Погляд хлібороба звертався до водних гладей - до річок і озер, джерел благодатної ранкової роси. А душа - до русалок, володарок водойм. І чекали в цей час від русалок не тільки витівок і підступів, а й зрошення полів цілющою вологою, що сприяє колошенню хлібів.

Русальні ритуальні хороводи та пісні супроводжувалися ударами бубна, різкими звуками флейти. Поверненням і стрибками, пронизливими вигуками учасники наводили себе станом крайнього збудження. Таке масове буйство мало привернути увагу русалок і виманити їх із вир.

Добрий урожай залежав не лише від помірного зрошення, а й сонячного тепла. Тому частиною "зелених святок" були два "вогненні", сонячні свята - Ярилін день (4 червня за старим стилем) та Івана Купала (24 червня за старим стилем), дата літнього сонцестояння.

Ярило, був богом висхідного чи весняного сонця, богом похоті і кохання, богом виробником і покровителем тварин, виробником рослин, богом сили та хоробрості.

Купала – божество слов'янської міфології, пов'язане з культом сонця. Під час свята воно було явлено лялькою або опудалом (чоловічої, а іноді й жіночої статі).

Прикрасою та символом свята були квіти іван-да-марья Згідно з повір'ями, у ніч на Івана Купалу розпускалася вогняного забарвлення чудова квітка папороті - "перуновий колір", що вказувала місце закопаних скарбів.

Чаклунські чари оточували цю квітку, знайти її і відкрити скарб вважалося справою майже неможливою. Особливо довірливі та азартні вирушали вночі до лісу. Повіками з вуст у вуста передавалися в народі небилиці про таких простаків.

Увечері на Івана Купалу магічним обрядомдобування "живого вогню" починалося головне дійство: від вогню, що затеплився, запалювалися священні вогнища, і найзапекліший народ пускався стрибати через них. Кожен прагнув злетіти вище, бо чарівним чином від висоти стрибка залежала висота хлібів. Навколо багать водилися хороводи.

Наступний виток аграрних календарних свят та обрядів приурочений до часу збирання врожаїв та початку його переробки. Особливо значними були: свято "перших плодів" (початок серпня); вшанування Роду та породіль, коли хліба вже зсипані в засіки (час "бабиного літа", з кінця серпня до середини вересня); початок прядіння льону (жовтень).

2.5 Історичний і культурний образ Русі межі першого тисячоліття

Отже, Російська держава, утворившись у VI-VII століттях зі слов'янських племен (Полян, Кривичів та інших), що проживали на території від Чорного моря та Дніпра, до Балтійського моря та верховин Волги, стала швидко зростати і розвиватися. Швидко збільшувалася кількість міст, а також населення в них. Як наслідок цих процесів збільшувалася полюддя, а також процвітала торгівля. Російські купці активно відвідували культурні держави, як наслідок на Русь стали проникати елементи іноземної культури (як одяг чи прикраси, а й слова, писемність, а згодом і християнство). Посилювалися процеси розшарування суспільства, дедалі більше виділялися купці, державні чиновники, армія. Ця верхівка отримувала якісь свої особливі пільги. Можливо, язичницька реформа князя Володимира не пройшла ще й через те, що запропонована ним шістка богів була переважно богами аристократії, а чи не більшості населення.

Тим часом у самому низу йшли процеси інтеграції. Маленькі племена (а також племена, які приєднувалися до Русі) асимілювалися рештою, при цьому відбувалося утворення єдиної російської народності та культури. p align="justify"> Отже, до X століття практично все було готове до утворення з "союзу племен" єдиної, повноцінної держави Київської Русі.

ІІІ. Київська Русь

3.1 Історичні реформи князя Володимира та подальший розвиток Київської Русі

Прихід до влади князя Володимира на Русі ознаменував собою новий етап у розвитку держави. Проведені ним реформи навіки змінили вигляд тодішньої Русі. Прийшовши до влади 980 року, Володимир проводить релігійну реформу, прагнучи об'єднати племена, які тоді становили Російська держава. Ця реформа не отримала народної підтримки, і тому фактично провалилася. Тоді у виборі релігії Володимир зупинився на християнстві. Цей вибір мав кілька плюсів для Русі: по-перше дозволяв об'єднати різношерсте населення під однією релігією, а по-друге дозволяв укласти вигідний договір з Візантією. Отже, 988 року князь Володимир таємно приймає хрещення, 1 серпня 990 року відбувається хрещення киян, а вже 8/9 вересня того ж року хрестять жителів непокірного Новгорода. Але це далеко не всі реформи князя Володимира, не менш важливою його заслугою було створення першої Російської збірки законів Російської Правди. (3) Ця збірка по-перше скасовувала і забороняла деякі старі закони та звичаї такі, як: кровна помста, багатоженство, людські жертвопринесення, спалювання дружин з мертвими чоловіками. Наступні князі також реформували і доповнювали законодавство, причому слід зауважити, що російські закони не копіювали сліпо Візантійські. Так у російських законах не було такого покарання, як смертна кара або членошкідництво, замість них було введено штрафи. Також слід зауважити, що саме за Володимира з'явилася писемність на Русі. Але такий образ міцної та сильної держави Київська Русь зберігала не довго, вже у XII столітті з'являються ознаки феодальної роздробленості. Можливо, саме це і спричинило падіння великої Русі під натиском татаромонголів.

3.2 Християнство наРусі

З'явившись на Русі наприкінці X століття, християнство починає своє швидке піднесення. Будуються собори та церкви. Незважаючи на те, що християнство прийшло до нас із Візантії, його канони не залишаються незмінними, відбувається ніби інтеграція між язичництвом та християнством. Це робить нову релігію самобутньою, Російське християнство обзаводиться своїми законами та обрядами, несхожими на Візантійські. Церква поступово ставати основним інститутом феодальної культури давньої Русі. Отже, перший крок до створення християнської релігії на Русі було зроблено за князя Володимира. А другий не менш важливий за князя Ярослава в 1051 році. До цього часу російськими митрополитами були лише намісники з Візантії, і Російська церква підкорялася їй. За Ярослава Мудрого вперше Російським митрополитом був поставлений російський священик Іларіон. З цього моменту церква на Русі стала цілком незалежною. Але незважаючи на такий потужний прогрес церкви, не вдалося повністю змінити стародавні традиції росіян. Як каже у статті Рябова З.А.: “Світ культури Київської Русі був світом традицій, обрядів, канонів спочатку язичницьких, потім православних”. Тому, незважаючи на заборони церкви, на Русі відбувалися різні язичницькі свята (це явище сусідства двох культур отримало назву "культурний дуалізм"), такі, як вигнання зими та старого року. Сміх був магічним символом примноження людського роду та врожаю, звідси й пішла “сміхова культура” давньої Русі. Таким ось змішанням двох культур, двох релігій: язичницької давньослов'янської та Візантійської православної залишається християнство на Русі досі.

3.3 Держава та церква

Найбільш помітна риса давньоруської культури панування у ній релігії, яка, пронизуючи її сфери, виступала як інтегруючий її елемент, надавала їй певну цілісність. Діяльність церкви була одним з важливих факторів, які забезпечували та підтримували панування релігійної ідеології. Ступінь панування релігії в культурі багато в чому визначалася силою і впливом церкви у всіх сферах суспільного життя, що в першу чергу залежало від характеру відносин між церквою і державою.

Однозначної відповіді на питання про вплив церкви на культурно-історичний процес, про оцінку її культурної діяльності не може бути. З одного боку, церква стимулювала розвиток окремих сфер культури (писемність, архітектура, живопис та ін.), використовуючи їх арсенал засобів для пропаганди релігійної ідеології. З іншого, підпорядкування цих сфер культури інтересам церкви, встановлення найсуворішого контролю та регламентації, зрештою, сковували розвиток. Оцінка ролі церкви у розвитку культури повинна бути конкретно-історичною, вона не може бути однаковою та однозначною по відношенню до різних періодів. Настільки значне місце, яке займала релігія в давньоруській культурі, не призводило, однак, до повного і нероздільного панування церкви в цій сфері життя суспільства.

У взаємовідносини держави та церкви в Київській Русі можна виділити два періоди:

Перший період (X-XI ст.). Формою грошового забезпечення церкви була грошова десятина - "відрахування на користь церкви від данини та інших надходжень на княжий двір". Власної землі церква не мала. Церква виконувала деякі судові функції (шлюби тощо).

Другий період (ХІ-ХІІІ ст.). Цей період відзначений появою та різким збільшенням церковної земельної власності. Церковна десятина перетворюється "з частки централізованої державної ренти на особливу подати, яку церковні організації стали збирати самі через своїх чиновників - десятників".

Офіційна дата виникнення російської метрополії - 1037 (закладка Софійського собору Києві), але є дані, перша російська церква “Росиас” було засновано 970-997 р (імовірно в 995г). З самого виникнення російська церква ставати самобутньою, так централізована система її єпископій повторював систему підпорядкування давньоруських князівствКиєву, тоді як у Візантії не було подібної централізації. Зі зростанням церкви зростали її державні функції, то їй було доручено контролю над системою заходів і терезів. Також церква поступово починає втручатися й у життя країни: “церква та її діячі на Русі у політичних питаннях не відстоювали чи захищали, якусь свою, особливу лінію, але підтримували жодну зі сторін у суперечці”. Звідси можна дійти невтішного висновку, що церква Київської Русі грала велику роль державному житті.

IV. Напрями художньої культури

4.1 Писемність, грамотність, школи

Основою будь-якої стародавньої культури є писемність. Коли вона зародилася на Русі? Довгий часіснувала думка, що лист на Русь прийшов разом із християнством, з церковними книгами та молитвами. Однак погодитись із цим важко. Є свідчення існування слов'янської писемності задовго до християнізації Русі. У 1949 р. радянський археолог Д. В. Авдусин під час розкопок під Смоленськом знайшов глиняний посуд, що відноситься до початку X ст., На якому було написано «горушня» (прянощі). Це означало, що вже в цей час у східнослов'янському середовищі був лист, існував алфавіт. Про це свідчить і свідчення візантійського дипломата і слов'янського просвітителя Кирила. Під час відбування у Херсонесі у 60-ті роки IX ст. він познайомився з Євангелієм, написаним слов'янськими літерами. Надалі Кирило та його брат Мефодій стали основоположниками слов'янської азбуки, яка, певне, у якійсь частині ґрунтувалася на принципах слов'янського листа, що існував у східних, південних та західних слов'ян задовго до їхньої християнізації.

Треба згадати і про те, що договори Русі з Візантією, що належать до першої половини Х ст., мали "деко" - копії, також написані слов'янською мовою. На той час належить існування толмачей-перекладачів і переписувачів, які записували промови послів на пергамент.

Історія створення слов'янської абетки така: візантійські ченці Кирило та Мефодій розповсюджували християнство серед слов'янських народів південно-східної Європи. Грецькі богословські книги необхідно було перекласти слов'янськими мовами, але абетки, відповідної особливостям звучання слов'янських мов, не існувало. Її те й задумали створити брати, благо освіченість і талант Кирила робили це завдання здійсненним.

Талановитий лінгвіст, Кирило взяв за основу грецький алфавіт, що складається з 24 літер, доповнив його характерними для слов'янських мов шиплячими (ж, щ, ш, ч) і кількома іншими літерами. Деякі з них збереглися в сучасному алфавіті - б, ь е, інші давно вийшли з вживання - ять, юс, іжиця, фіта.

Отже, слов'янський алфавіт спочатку складався з 43 букв, близьких за грецьким написанням. Кожна з них мала свою назву: А – «аз», Б – «буки» (їхнє поєднання утворило слово «азбука»), В – «веди», Г – «дієслово», Д – «добро» і так далі. Літери на листі позначали не лише звуки, а й цифри. «А» – цифру 1, «В» – 2, «Р» – 100. На Русі лише у XVIII ст. арабські цифри витіснили «літерні».

На честь свого творця нова абетка отримала назву «кирилиця».

Деякий час поряд з кирилицею була у вжитку й інша слов'янська абетка - глаголиця. Вона мала той самий склад літер, але з більш складним, хитромудрим написанням. Очевидно, ця особливість і визначила подальшу долю глаголиці: до ХІІІ ст. вона майже повністю зникла.

Треба згадати і про те, що договори Русі з Візантією, що стосуються першої половини X ст., мали «деко» - копії, також написані слов'янською мовою. На той час належить існування толмачей-перекладачів і переписувачів, які записували промови послів на пергамент.

Християнізація Русі дала сильний поштовх подальшого розвитку писемності, грамотності. На Русь від часу Володимира стали приїжджати церковні грамотії, перекладачі з Візантії, Болгарії, Сербії. З'явилися, особливо у період правління Ярослава Мудрого та її синів, численні переклади грецьких і болгарських книжок як церковного, і світського змісту. Перекладаються, зокрема, візантійські історичні твори, життєпис християнських святих. Ці переклади ставали надбанням грамотних людей; їх із задоволенням читали в княжому, боярському, купецькому середовищі, в монастирях, церквах, де зародилося російське літописання. У ХІ ст. набувають поширення такі популярні перекладні твори, як «Олександрія», що містить легенди та перекази про життя і подвиги Олександра Македонського, «Девгенієво діяння», що є перекладом візантійської епічної поеми про подвиги воїна Дигеніса.

Таким чином, грамотна російська людина XI ст. знав багато з того, що мала в своєму розпорядженні писемність і книжкова культура Східної Європи, візантії. Кадри перших російських грамотіїв, переписувачів, перекладачів формувалися у школах, які були відкриті при церквах з часів Володимира I та Ярослава Мудрого, а пізніше за монастирів. Є чимало свідчень про широкий розвиток грамотності на Русі у ХІ-ХІІ ст. Однак вона була поширена в основному лише в міському середовищі, особливо в колі багатих городян, князівсько-боярської верхівки, купецтва, заможних ремісників. У сільській місцевості, в далеких, глухих місцях населення було майже неписьменним.

Кадри перших російських грамотіїв, переписувачів, перекладачів формувалися у школах, які були відкриті при церквах з часів Володимира I та Ярослава Мудрого, а пізніше за монастирів. Є чимало свідчень про розвиток грамотності на Русі в XI-XIIвв. Однак вона була поширена в основному лише в міському середовищі, особливо в колі багатих городян, князівсько-боярської верхівки, купецтва, заможних ремісників. У сільській місцевості, в далеких, глухих місцях населення було майже неписьменним.

З XI ст. у багатих сім'ях почали вчити грамоті як хлопчиків, а й дівчаток. Сестра Володимира Мономаха Янка, засновниця жіночого монастиря у Києві, створила у ньому школу для навчання дівчаток.

Яскравим свідченням поширення грамотності у містах і передмістях є звані берестяні грамоти. У 1951 р. під час археологічних розкопок у Новгороді співробітниця експедиції Ніна Акулова витягла з землі бересту з літерами, що добре збереглися на ній. «Я двадцять років чекав на цю знахідку!» - Вигукнув керівник експедиції професор А. В. Арциховський, давно припускав, що рівень грамотності Русі на той час повинен був відбито в масовому листі, яким могли бути у відсутності на Русі папери письмена або на дерев'яних дощечках, про що говорили іноземні свідоцтва, або на бересте. З того часу в науковий обіг введено сотні берестяних грамот, які говорять про те, що в Новгороді, Пскові, Смоленську, інших містах Русі люди любили і вміли писати один одному. Серед листів ділові документи, обмін інформацією, запрошення у гості та навіть любовне листування. Хтось Микита написав своїй коханій Уляні на бересті «Від Микити до Уліаніци. Поїде за мене…».

Залишилося ще одне цікаве свідчення про розвиток грамотності на Русі так звані написи графіті. Їх видряпували на стінах церков любителі вилити свою душу. Серед цих написів роздуми про життя, скарги, молитви. Знаменитий Володимир Мономах, будучи ще молодою людиною, під час церковної служби, загубившись у натовпі таких самих молодих князів, подряпав на стіні Софійського собору в Києві «Ох тяжко мені» і підписався своїм християнським ім'ям «Василь».

Винятково важливим було відкриття у Новгороді берестяних грамот XI-XV Береста – дуже зручний матеріалдля письма, хоч і вимагав певної підготовки. Березове лико варили у воді, щоб кора стала більш еластичною, потім знімали її грубі шари. Листя берести з усіх боків обрізали, надаючи йому прямокутну форму. Писали на внутрішній сторонікори, видавлюючи літери особливою паличкою – «пісалом» – з кістки, металу чи дерева. Один кінець писала, загострювали, а інший робили як лопаточки з отвором і підвішували до пояса. Техніка листа на бересті дозволяла текстам зберігатися у землі століттями.

Виготовлення стародавніх рукописних книг було справою дорогою та трудомісткою. Матеріалом їм служив пергамен - шкіра особливої ​​вичинки. Найкращий пергамен виходив з м'якої, тонкої шкіри ягнят та телят. Її очищали від вовни та ретельно промивали. Потім натягували на барабани, посипали крейдою та чистили пемзою. Після просушки на повітрі зі шкіри зрізали нерівності та знову шліфували пемзою. Вироблену шкіру нарізали на прямокутні шматки і зшивали в зошиті по вісім аркушів. Примітно, що цей древній порядок брошурування. Зшиті зошити збирали до книги. Залежно від формату та кількості аркушів на одну книгу вимагалося з 10 до 30 шкур тварин – ціла череда! За свідченням одного з переписувачів, який працював на рубежі ХIV-XV ст., За шкіру для книги було сплачено три карбованці. Тоді на ці гроші можна було купити три коні.

Писали книги зазвичай гусячим пером та чорнилом. Привілей писати лебединим і навіть павичим пером мав цар. Виготовлення письмового приладдя вимагало певного вміння. Витягали перо неодмінно з лівого крила птиці, щоб вигин був зручний для правої руки, що пише. Перо знежирювали, встромляючи в гарячий пісок, потім кінчик. навскіс зрізали, розщеплювали і заточували спеціальним, складаним ножичком. Їм же вишкрібали помилки в тексті. Середньовічні чорнила, на відміну від звичних нам синіх і чорних, були бурого кольору, оскільки робилися з урахуванням залізистих складів, а простіше кажучи, іржі. У воду опускали шматочки старого заліза, які, іржавіючи, забарвлювали її бурого кольору. Збереглися стародавні рецепти виготовлення чорнила. Як компоненти, крім заліза, використовували дубову або вільхову кору, вишневий клей, квас, мед та багато інших речовин, що надавали чорнилу необхідну в'язкість, колір, стійкість. Століття через це чорнило зберегло яскравість і силу кольору.

Писець промокав чорнило дрібнотовченим піском, посипаючи його на лист пергамена з пісочниці - судини, схожої на сучасну перечницю.

На жаль, найдавніших книжок збереглося дуже мало. Усього близько 130 екземплярів безцінних свідчень ХІ-ХІІ ст. дійшло до нас. Було їх небагато й у ті часи.

На Русі в середні віки знали кілька видів письма. Найдавнішим із них був «статут» - із буквами без нахилу, строго геометричної форми, що нагадують сучасний друкований шрифт. У XIV ст., з поширенням ділового листа, Повільний «устав» змінив «напівустав» з дрібнішими літерами, більш простими в написанні, з легким нахилом. Напівустав віддалено нагадує сучасний курсив. Ще через сто років, у XV ст., почали писати «скорописом» - плавно з'єднуючи сусідні літери. У ХV-ХVII ст. скоропис поступово витіснив інші види листа.

Для прикраси рукопису назви в середні віки писали спеціальним, декоративним шрифтом - в'яззю. Букви, витягнуті вгору, перепліталися між собою (звідси і назва - в'язь), утворюючи текст, схожий на стрічку орнаменту. Писали в'яззю не лише на папері. Золоті та Срібні судини, тканини часто покривали ошатними написами. З усіх видів стародавнього листа до ХІХ ст. збереглася саме в'язь, щоправда, лише у старообрядницьких книгах та декоративних написах «під старовину».

На сторінках давньоруських книг текст був розташований в один чи два стовпці. Літери не ділилися на малі і великі. Вони заповнювали рядок довгою чергою без звичних нам інтервалів між словами. Економлячи місце, не які, переважно голосні, літери писали над рядком або замінювали знаком «титло» - горизонтальною лінією. Усікалися і закінчення слів, добре відомих і часто вживаних, наприклад Бог, Богоматір, Євангеліє і т. п. З Візантії була запозичена традиція над кожним словом ставити знак наголосу - "силу".

Подібні документи

Розвиток писемності, релігії, літератури, наукових знань та мистецтва у шумеро-вавилонській культурі. Літопис як літературний жанр у Київській Русі. Особливості давньоєгипетської, хетської, фінікійської, давньоіндійської та давньокитайської культури.

контрольна робота , доданий 30.01.2012


Релігійна реформа князя Володимира. Прийняття християнства на Русі. Ідея богоданності мистецтва Візантії. Масове будівництво церков та монастирів. Видатні твори архітектури Київської Русі. Аналіз живопису візантійського православного світу.

презентація , додано 19.05.2015


Історія виникнення та етапи розвитку Арабської Республіки Єгипет. Особливості становлення державної влади, формування самобутньої культури, роль давньоєгипетської релігії, писемності, художньої літератури, образотворчого мистецтва.

контрольна робота , доданий 10.12.2010


Становлення писемності. Умови становлення писемності. Слов'янська писемність. Виникнення шкіл у Київській Русі. Переконання Римської церкви в існуванні "лише трьох мов, якими належить славити Бога. Розвиток культури в Київській Русі.

реферат, доданий 30.09.2008


Російська літопис - осередок історії Стародавньої Русі - одне з найважливіших пам'яток писемності, літератури та культури загалом. Дерев'яна та кам'яна архітектура X-XI ст. - Органічна частина культури Київської Русі. Охорона пам'яток мистецтва та старовини.

контрольна робота , доданий 20.01.2011


Фази розвитку культури у Росії. Дохристиянська культура слов'ян: устрій життя предків, язичницькі боги слов'янського Олімпу. Історичне значення російських рік. Культура Київської Русі: історичний вибір князя Володимира. Російське просвітництво ХVII-ХVIII ст.

доповідь, доданий 02.12.2010


Давньоруська культура до прийняття християнства. Культура Київської Русі періоду розквіту (кінець X – початок XII). Формування культурних загальноросійських центрів навколо Галича, Новгорода та Володимира під час феодальної роздробленості. Фресковий розпис.

курсова робота , доданий 16.01.2011


Архітектура та мистецтво стародавніх південноарабських держав. Вплив релігії на культуру. Взаємодія арабської та іранської культури, вплив на розвиток середньовічного мистецтва ісламу. Специфіка розвитку образотворчого мистецтва арабського Сходу.

реферат, доданий 12.03.2013


Історія розвитку та своєрідність таємничої культури стародавнього Єгипту. Характеристика давньоєгипетської релігії та культу фараона. Основні засади держави, особливості образотворчого мистецтва, архітектури, літератури, писемності, музики та науки.

реферат, доданий 19.01.2011


Язичницьке та християнське коріння давньоруської культури. Розвиток писемності, системи освіти, літератури, архітектури та ремесел у Київській Русі. Визнання Москви як нової столиці. Поглиблення культурних зв'язків із країнами Західної Європи.

Культуру Русі до монгольської навали можна умовно поділити на культуру:

• - Східного слов'янства;
• - Київської Русі;
• - Періоду роздробленості.

Культура східних слов'ян була язичницькою, визначалася культом природи та мала свої характерні особливості залежно від місця розташування – одні для Подніпров'я, інші – для Північно-Східної Русі, треті – для північно-західних земель. Слов'яни-язичники шанували густі діброви, швидкі річки, "священні" камені. Як зазначав історик Б.А. Рибаков: « Стародавньому слов'янинуздавалося, що кожен будинок у селі знаходиться... під заступництвом духа, що доглядає за худобою, оберігав вогонь в осередку і ночами виходив з-під грубки поласувати приношенням, залишеним йому дбайливою господинею. У кожному овині, в таємничому світлі підземного вогнища, мешкали душі предків, що померли. Кожна жива істота, що стикалася з людиною, була наділена особливими рисами... Коли на Русі з'явилося християнство, воно зустрілося з такою стійкою землеробською релігією, що століттями складалася, з такими міцними язичницькими віруваннями, що змушене було пристосуватися до них...» Поступове проникнення християнства (особливо в економічно розвиненіші райони) призводило до поєднання старих традицій язичницького світу з християнською культурою. Натомість до наших днів у вишивках та народному мистецтві збереглися пережитки язичницьких культур слов'янських землеробських племен. Є вони і в деяких прикметах, віруваннях, забобонах і т.п.

Пам'ятників давньослов'янського зодчества до нас не дійшло, хоча можна говорити про широке поширення дерев'яного будівництва в язичницькій Русі (крім звичайних жител слов'яни будували фортеці, палаци; споруджували язичницькі капища тощо). Не дійшли донині і язичницькі ідоли (виняток представляє так званий Збручський ідол IX в., знайдений у річці Збруч, поблизу Гусятина землі древніх волинян).

На культуру Київської Русі значний вплив мали традиції християнської Візантії. На жаль, більша частина національної спадщини епохи Володимира І та Ярослава Мудрого не збереглася до наших днів. Це насамперед стосується літописів, які знищувалися у вогні воєн та навал.

У міру посилення феодальної роздробленості на Русі починають складатися місцеві культурно-мистецькі школи, які при всій своєрідності зберігають як основу культуру Київської Русі.

Писемність та літописання.

Писемність на Русі була відома ще запровадження християнства князем Володимиром. Договір між Олегом та Візантією, укладений у 911 р., був написаний грецькою та слов'янською мовами. Про розповсюдження писемності свідчить виявлений археологами під час розкопок у Гніздові під Смоленськом уламок глиняної посудини, що відноситься до початку X ст., на якому написано «горушна» (тобто посудина для прянощів). Збереглися відомості про те, що літери на Русі вирізали на дерев'яних дощечках і називали їх різами. Згодом листа на дереві було замінено листом на бересті. Велика кількість таких берестяних грамот було знайдено під час розкопок у Новгороді. До теперішнього часу грамоти знайдено і в інших містах: Смоленську, Москві, Полоцьку, Пскові. Написи на бересті відрізняються різноманітністю. Ось, наприклад, любовне послання XII ст.: «Від Микиті до Уліааніц. Іди за мною. Яз тьбі хоцю, а ти мене. А на те послух Гнат Мойсеєв...»

(Микита просить Уляницю вийти за нього заміж). Або інший запис: «А ти, Репеху, слухайся Домни» і навіть хуліганське: «Невіжа писа, не дума коза, а хто се цита...» («Невежа написав, не думаючи показав, а хто це читає...» , Той ...).

Археологами також були виявлені ремісничі вироби, на яких є різні написи (жінки підписували пряслиця - глиняні кільця, які одягалися на веретено; шевець вирізав на колодці імена своїх замовників). Це дозволяє поставити під сумнів погляди, що набули широкого поширення в радянський період, згідно з якими писемність з'являється лише в умовах класового суспільства, а грамотність у цей період була лише знаті.

Широкого поширення на Русі набула слов'янська грамота – слов'янський алфавіт, створений братами-місіонерами з грецького міста Салоніки – Кирилом та Мефодієм. Брати багато зробили для освіти слов'янських народів Європи, у тому числі й Русі, для поширення християнства та перекладу богослужбових книг слов'янською мовою. Обидва були канонізовані Православною церквою.

Вчені вважають, що Кирило та Мефодій створили дієслівний алфавіт (глаголицю), використавши при створенні абетки та давні слов'янські літери. У свою чергу, глаголічний алфавіт незабаром був ними перероблений з використанням грецького листа, і з'явилася «кирилиця», якою ми користуємося досі (вона була спрощена Петром I і ще раз – 1918 р.).

Значний вплив на розвиток культури вплинуло на християнство. Одночасно з новою вірою була спроба перейняти громадянську культуру греків та його знання у різних галузях. З цією метою заводилися школи, залучалися діти кращих громадян до навчання, навіть були привезені до Києва «два мідні бовдури і чотири мідні коні» (ймовірно, пам'ятники стародавньої скульптури).

Справу Володимира продовжував Ярослав, який теж створював школи. У Києві навчалися понад триста дітей, про що свідчить джерело: «Зібрав від старост та попівських дітей 300 навчати книжкам».

Ярослав також продовжив традиції будівництва церков і виписував із цією метою з Греції майстрів-будівельників та художників. Ярослав займався перекладом грецьких книг, заснував першу на Русі бібліотеку. За висловом літопису, Володимир «подивився і пом'якшив» Російську землю, просвітивши її хрещенням, а син його «насіяв книжковими словеси серця вірних людей». На Русь прийшли переписувачі та перекладачі. Перекладні книги релігійного змісту читали у княжих і боярських сім'ях, в монастирях, а й у середовищі купецтва і ремісників. Набули поширення життєпис Олександра Македонського («Олександрія»), «Повість про руйнування Єрусалима» Йосипа Флавія, Візантійські хроніки і т.д.

Перші російські грамотеї з'явилися торік у школах, відкритих при церквах, та - при монастирях. Спочатку дітей із багатих сімей туди залучали за наказом князів. Пізніше у школах почали вчити як хлопчиків, а й дівчаток.

Свідченням розвитку грамотності є і написи, що збереглися на стінах соборів - графіті. Більшість із них починається словами «Господи помозі...» (далі слідував текст прохання). Графіті XI ст. на стіні Софійського собору над саркофагом, у якому поховано Ярослава, дозволила встановити, що київських князів величали царським титулом.

Найціннішим історичним джерелом є літописи. Спочатку вони думали як погодні викладу найважливіших подій на Русі. Пізніше перетворилися на художні та історичні твори, ставши значним явищем духовної культури Русі. Вони відбивалися погляди авторів історію Русі і світову історіюНа діяльність князів вони містили філософські та релігійні роздуми. Багато чого з того, що ми знаємо сьогодні про Давню Русь, почерпнуто з літописів.

Спочатку записувалися історичні оповіді про діяння князів. Другий літопис з'явився, коли Ярослав Мудрий об'єднав Русь під своєю владою. Вона хіба що підводила підсумок усьому історичному шляху Русі, який завершувався правлінням Ярослава Мудрого. На цьому етапі створення російських літописів виявилася їх особливість: кожний наступний літописний звід включав попередні попередження. Автор чергового літопису виступав як укладач, редактор та ідеолог, він давав подіям відповідну оцінку, привносив у текст власну точку зору.

З'явилося ще одне літописне склепіння - «Повість временних літ», складений імовірно ченцем Києво-Печерського монастиря Нестором на початку XII ст. У цьому літописі Нестор виступає поборником єдності російських земель, засуджує князівські усобиці. Джерелами для «Повісті» послужили раніше написані літературні російські пам'ятники, а окремих випадках перекладні візантійські матеріали. На сторінках літопису, що починається зі вступу, в якому розповідається про біблійний потоп, можна прочитати про походження слов'янських племен, заснування Києва, про повстання, вбивства князів і бояр тощо. З неї ми дізнаємося про взяття

Олегом Царгорода, трагічної смерті Олега «від коня», вбивстві Ігоря та помсти Ольги древлянам, війнах Святослава, князюванню Володимира тощо. Погодні записи починаються з 852 р., коли «почалася прозувати Руська земля». Деякі погодні записи, що збереглися в «Повісті временних літ», можна зарахувати до кінця

X ст. Перші літописні склепіння на Русі почали створювати пізніше першої половини XI в., але до нас дійшли склепіння лише другої половини

XI ст., і те у складі пізніших текстів.

За Володимира Мономаха за його наказом в 1116 р. літопис Нестора був переписаний і відредагований ігуменом Сільвестр.Дії Мономаха та його сім'ї були підкреслені особливо, оскільки можновладці вже тоді надавали великого значення тому, як вони виглядають на сторінках літопису, і впливали на творчість літописців. Згодом літопис редагувався невідомим автором у 1118 р. за наказом сина Володимира Мономаха – Мстислава Володимировича.

Літописні склепіння велися і у великих центрах, наприклад, у Новгороді (ці матеріали використовувалися і в «Повісті временних літ»). У міру політичного розпаду Русі та появи окремих князівств-держав літописання не припинялося. У князівствах велися літописні склепіння, які розповідали про життя краю та прославляли діяння місцевих князів. Літописці російських князівств обов'язково починали з «Повісті временних літ» і вели оповідь до відокремлення своїх земель від Києва. Потім йшлося про місцеві події. Літописи кожної із земель відрізняються один від одного. З'явилися цілі бібліотеки літописних склепінь.

Літописні твори зазвичай називалися або за місцем, де вони зберігалися, або на ім'я автора або вченого, який їх знайшов. Іпатіївський літопис названо так тому, що виявлено в Іпатіївському монастирі під Костромою. Лаврентіївський літопис (1377) - на честь ченця Лаврентія, який написав її для суздальсько-нижегородського князя.

Поява давньоруської літератури зумовлювалося виникненням центрів писемності і грамотності. Першим відомим нам літературним твором Русі є «Слово про Закон і Благодать» митрополита Іларіона(40-ті рр. XI в.), основний ідеєю якого було рівноправність Русі коїться з іншими християнськими народами і державами, зокрема і з Візантією. У «Слові...» Іларіон виклав свій погляд на історію Русі, на визначну роль християнства в її становленні та роль Володимира та Ярослава Мудрого у долях Російської держави.

У другій половині ХІ ст. виникли й інші літературно-публіцистичні твори. У «Пам'яті та похвалі Володимира» чернець Яків описав роль князя Володимира як державного діячата хрестителя Русі. Оповіді про первісне поширення християнства на Русі та «Сказання про Бориса і Гліба» присвячені історії раннього християнства. Життєписи російських святих (насамперед Бориса і Гліба) стали поширеним жанром давньоруської літератури. Написане невідомим автором наприкінці XI – на початку XII ст. «Сказання про Бориса та Гліба» дійшло до нас у безлічі списків, найраніший з яких відноситься до XII ст.

З інших відомих творів можна виділити: перші вітчизняні мемуари – «Повчання дітям» Володимира Мономаха, а також «Слово» («Моління») Данила Заточника.У цей час з'явилося «Ходіння ігумена Даниїла у святі місця», у якому докладно описаний шлях паломника до Єрусалиму, до Гробу Господнього. Ці дорожні нариси написані доступною мовою, відрізняються докладним описомприроди, історичних місць, цікавих зустрічей, у тому числі з хрестоносцями. Ігумен Данило вважається родоначальником жанру дорожніх нарисів, які на Русі отримали найменування «ходінь». До нашого часу дійшло понад 100 списків «Ходіння Данила».

Найвищим досягненням давньоруської літератури вважається «Слово про похід Ігорів», створене наприкінці XII ст. Основу розповіді становить розповідь про невдалий похід князя Ігоря Святославича проти половців 1185 р. Поема стала розповіддю про мужність русичів, закликом до єдності Руської землі.

Архітектура.

Разом із релігією на Русь перейшла з Візантії та церковна архітектура. Перші російські храми будувалися на зразок візантійських. Тип такого храму зветься - хрестово-купольний. Це званий грецький хрест, тобто. прямокутник, близький до квадрату, коли чотири, шість або більше стовпів (стовпів) у плані утворювали хрест, над яким височіла купол. Першою церквою, збудованою князем Володимиром на пагорбі, де раніше стояв ідол Перуна, стала церква Святого Василя у Києві. Будівлі були дерев'яні (з дуба; різьблені прикраси часто робилися з липи) чи дерев'яно-земляні. У міру розвитку російських міст і накопичення у суспільстві багатств у будівельній справі все частіше стали використовуватися камінь та цегла. Кам'яними були зазвичай князівські палаци. Більшість храмів XII – початку XIII ст. одноголові.

Одна з перших кам'яних споруд, зведена грецькими майстрами в 989-996 рр., - це п'ятиглава церква на честь Богородиці, закладена князем Володимиром і звана також Десятинною церквою. Таку назву вона отримала тому, що на її утримання виділялася церковна десятина. Вона була прикрашена мозаїкою та настінним живописом (фресками). Зберігся лише фундамент, та й той закритий пізнішої перебудовою. Сам храм було знищено під час монголо-татарської навали.

Софійський собор у Києві було споруджено за Ярослава Мудрого. У ньому було 25 розділів, 12 з яких на цей час, на жаль, втрачені. Собор рясніє фресками та мозаїкою.

Тоді ж було споруджено Золоті ворота у Києві. Цими спорудами місто як би підкреслило своє бажання не поступатися величчю Константинополю. Слідом за будівництвом Софії у Києві Софійські собори були споруджені в Новгороді та Полоцьку, було зведено Спаський собор у Чернігові. Софійський собор у Новгороді (будівництво в 1045-1052 рр.), типова візантійська церква з куполом на чотирьох квадратних стовпах. Пізніші прибудови та переробки відібрали у собору його первісний візантійський характер, надавши йому суто російський колорит: п'ять позолочених глав; білі гладкі стіни без прикрас; кольоровий живопис над входом.

Для архітектури були характерні вигадливість, багатоярусність, наявність у будівлях веж і теремів. Житловий будинок був оточений різного роду прибудовами - клітями, сінями, переходами, драбинками. Усі дерев'яні споруди прикрашалися художнім різьбленням.

З християнством Русь прийшло будівництво великих храмів. Такими були Софійські собори у Києві, Новгороді та Полоцьку, Спасо-Преображенський собор у Чернігові. Якщо уважно вдивитися у їхній вигляд, можна побачити, що у кам'яної архітектурі продовжилися традиції російського дерев'яного зодчества.

Чудові архітектурні споруди було створено період політичної роздробленості Русі.

Відмінності у характері архітектури переважно були пов'язані з будівельним матеріалом, які у тій чи іншій землі. У Києві, Смоленську, Чернігові, Рязані, як і раніше, будували з плінфи (тонкої цегли). У Новгороді поширеним будівельним матеріалом був вапняк, а відмінними рисами новгородського архітектурного стилю були монументальна строгість і простота форм. На початку XII ст. тут працювала артіль майстра Петра, яка спорудила найвідоміші пам'ятники Новгорода - собори в Антоніївському та Юріївському монастирях. Йому приписується створення церкви Миколи на Ярославовому дворищі. Чудовою архітектурною пам'яткою була церква Спаса на Нередиці, зруйнована в роки війни.

У Володимиро-Суздальській та Галицько-Волинській Русі основним будівельним матеріалом був білий камінь-вапняк. З нього зводилася стіна з двох рядів блоків, проміжок між якими заповнювався щебенем та заливався сполучним розчином. Білий камінь дуже податливий у роботі, споруди з нього зазвичай мали велику кількість декоративних деталей та прикрас.

До архітектурних пам'яток Володимиро-Суздальської Русі відносяться збережені до наших днів, хоча часом і в перебудованому вигляді, собори у Володимирі; залишки палацу князя Андрія в Боголюбові - одного з небагатьох цивільних (світських) кам'яниць, що частково дійшли до нас від домонгольського часу; собори Переяславля-Заліського, Суздаля, Юр'єва-Польського.

Головні риси архітектури цієї землі склалися за правління Андрія Боголюбського. При ньому були споруджені білокам'яні ворота, за давньою традицією названі Золотими і були головним в'їздом до міста. Ця споруда мала вигляд чотиригранної вежі з високим арковим отвором і розташованим під ним бойовим майданчиком. У центрі майданчика знаходилася церква Положення риз Богоматері. Зачинялися ворота дубовими створами, які були оковані золоченою міддю. Зведений у 1158-1160 pp. головний храм Володимира - Успенський собор згодом став зразком для будівництва собору Московського Кремля. Спочатку за часів Андрія Боголюбського він був одноголовим, багато обробленим золотом. Тут була вивезена Андрієм ікона Богоматері, яка під ім'ям Володимирської була широко шанована на Русі як чудотворна. При соборі була бібліотека, велося літописання. До наших днів збереглися розписи, виконані через два з половиною століття після побудови собору на його стінах видатним іконописцем Стародавньої Русі. Андрієм Рубльовим.Собор став місцем упокою Андрія Боголюбського, його брата Всеволода та інших членів княжого дому. Фасад собору прикрашений головами (масками) левів, в інтер'єрі біля підпружних арок знаходяться парні фігури левів, що лежать, аналогічні фігури можна виявити в інтер'єрі Дмитрівського собору і церкви Покрови на Нсрлі. Подібна любов до зображення царя звірів у Володимиро-Суздальській Русі не випадкова - ця тварина мала відразу кілька трактувань: символ євангеліста, символ Христа, уособлення мощі і сили.

За переказами, заснування заміської резиденції князя Андрія було з культом ікони Володимирської Богоматері. Коні, що везли ікону, при повороті до Суздаля, нібито несподівано зупинилися і не хотіли йти далі. Тоді Андрій зупинився тут на нічліг і, за переказами, після молитви побачив Богородицю, яка наказала побудувати на цьому місці монастир (звідси походить і назва місця – Боголюбове).

Розташована за 10 верст від Володимира резиденція князя Андрія була багато прикрашена. До наших днів від княжого палацу збереглася лише одна з веж із гвинтовими сходами та арочний перехід від цієї вежі до собору Різдва Богородиці (для собору Андрієм Боголюбським була замовлена ​​ікона Боголюбівської Богоматері, яка збереглася й досі).

Недалеко від Боголюбова була побудована церква Покрови на Нерлі (1165), що збереглася до наших днів, розташована на невеликому пагорбі серед заливних лук. Князь наказав побудувати її після смерті улюбленого сина Ізяслава, який помер зовсім молодим під час походу у Волзьку Болгарію. Нагорі кожного з трьох фасадів церкви знаходиться кам'яне різьблення - біблійний цар Давид із гуслями зображений серед левів та птахів.

За наказом Всеволода Велике Гніздо російські майстри спорудили неподалік Успенського собору у Володимирі Дмитрівському соборі (1194-1197). То справді був палацовий храм князя, названого при хрещенні Дмитром. Позолочений купол був увінчаний ажурним хрестом та флюгером у вигляді голуба (символ Святого Духа). Багато прикрашений кам'яним різьбленням храм виявляє спостерігачеві зображення левів, кентаврів, барсів, переплетення химерного орнаменту. У центральній частині всіх трьох фасадів храму була повторена композиція з біблійним царем Давидом, а над лівим вікном північного муру зображено князя Всеволода, що сидить на троні в оточенні своїх синів. На південному фасаді собору ми знаходимо сцену із середньовічної легенди - «Піднесення Олександра Македонського», якого піднімають вгору два леви, за яких він тримається піднятими руками. «Храми (Володимиро-Суздальської області) прикрашалися з розрахунком на те, що натовпи народу, що товчеться біля них, у свято народу знайдуть і час і полювання розібрати повчальні теми зовнішніх прикрас і скористаються ними як наочним настановою і церковним навчанням», - писав дослідник Н.П. Кондаків.«Чудним велмі» побачився цей собор стародавньому літописця.

У Суздалі, що був до піднесення Володимира столицею князівства, донині зберігся найдавніший пам'ятник міста - прикрашений візерунчастим різьбленням білокам'яний Різдвяний собор (1222-1225), що стоїть дома двох ще старіших храмів. У південному та західному притворах збереглися двостулкові двері - «Злата брама», зроблені в 20-30-х роках. XIII ст. способом вогневого золочення, при якому пластина покривається чорним лаком, а потім малюнок на ній подряпується голкою та його лінії труїться кислотою. Далі лінії заповнюються амальгамою з тонкого листового золота і ртуті, яка випаровується від жару, що розплавляє золото. На дверях у західному притворі зображені сцени, що розкривають зміст Нового Завіту та присвячені релігійним сюжетам.

Усередині храму стіни прикрашалися фресками (живопис водяними фарбами по сирій штукатурці) та мозаїками. Фрескові зображення синів та дочок Ярослава Мудрого, побутові сцени із зображенням скоморохів, ряжених, полювання тощо. збереглися у Софії Київській. Мозаїка - зображення або візерунок, виготовлений з шматочків каменю, мармуру, кераміки, смальти. У Стародавній Русі мозаїчні зображення набиралися із смальти – спеціального склоподібного матеріалу. Здавна в давньоруському мистецтві існував тип зображення Богоматері, який носить назву «Оранта» («моляться»), її постать у Софії Київській виконана мозаїкою.

Мистецтво та фольклор.

Живопис, скульптура, музика пережили із прийняттям християнства на Русі глибокі зміни. Стародавні різьбярі по дереву і каменю раніше створювали скульптури язичницьких богів та духів. Був відомий золотоусий дерев'яний ідол Перун, який стояв поруч із палацом Володимира I. Живописці розмальовували стіни язичницьких молитов, виготовляли магічні маски. Язичницьке мистецтво, як і язичницькі боги, було пов'язані з культом природи.

Християнське мистецтво було підпорядковане зовсім іншим цілям. З'явилися ікони (грецькою мовою - «образ»). Так само як фрески та мозаїки, перші на Русі ікони були написані грецькими майстрами. Найшанованішою на Русі іконою було зображення Богоматері з немовлям на руках, виконане невідомим грецьким живописцем на рубежі XI-XII ст. Вона була перенесена Андрієм Боголюбським з Києва до Володимира, звідки і йде її назва – «Володимирська Богоматір». Згодом ця ікона стала своєрідним символом Русі (нині вона зберігається у Третьяковській галереї). Ікони роботи ченця Києво-Печерського монастиря Олімпія нагадували портрети живих людей. Фрески та мозаїки Софійського собору Києва відтворювали епізоди життя великокнязівської родини, нагадували про заняття та розваги простих людей, у тому числі зображували танці скоморохів.

Пізніше окремих російських князівствах складалися свої напрями мистецтво. Новгородська школа іконопису вирізнялася реальністю зображення. У XIII ст. прославилася ярославська школа живопису, художники якої відтворювали на іконах лики Богородиці та святих. Широкого поширення набули іконопис та фресковий живопис у Чернігові, Ростові, Суздалі, Володимирі. Вражає своєю виразністю фреска "Страшний суд" у Дмитрівському соборі. Грецький художник, що працював над нею, вміло поєднав грецькі за своїм типом фігури апостолів з візантійським стилем написання деяких фігур.

Різьбленням по дереву, а пізніше - по каменю прикрашалися не лише храми та житла, а й домашнє начиння. Великої майстерності досягли давньоруські ювеліри, які робили із золота, срібла, дорогоцінного каміння та емалі браслети, сережки, пряжки, медальйони, намисто, зброю, посуд, начиння. Виконані ними вироби прикрашалися карбованим і вигравіруваним візерунком. Майстри ретельно та майстерно створювали оклади ікон, прикрашали книги, які на той час були рідкістю та були великою цінністю. Однією з таких книг стало Євангеліє Остромира, що збереглося до наших днів. Воно було написано у 1056-1057 pp. дияконом Григорієм на замовлення посадника Остромирата містить ретельно виконані зображення мініатюр.

Складовою мистецтва Русі була музика. Церква не схвалювала оповідачів, співаків, гуслярів, танцюристів і переслідувала їхню діяльність як елемент язичницьких розваг.

Важливим елементом давньоруської культури був фольклор - пісні, оповіді, билини, прислів'я, приказки, казки, частівки, ворожіння, змови, примовки, лічилки, ігри. Батьківщини, хрестини, догляд за батьківкою та новонародженим, весілля, застілля, похорон – усі ці події знайшли своє відображення у піснях. Прийняття християнства далося взнаки і на цьому боці життя. Якщо раніше у весільних піснях розповідали про викрадення наречених, то у піснях уже християнського часу йшлося про згоду і нареченої, і її батьків на шлюб.

Цілий світ російського життя відкривається в билинах. Їхній основний герой - богатир, що володіє величезною фізичною силою та особливими чарівними здібностями. Кожен із героїв билин - Ілля Муромець, Волхв Всеславич, Добриня Микитович, наймолодший з богатирів Альоша Попович - мав свій характер. Ряд сучасних істориків і філологів вважають, що у билинах відображені конкретні історичні факти і постаті, та їх опоненти стверджують, що билинні герої переважно це збірні персонажі, котрі поєднують у собі різні хронологічні пласти.

Значний розвиток у ті далекі часи набуло ремесло. За підрахунками академіка Б. А. Рибакова, у давньоруських містах, кількість яких на момент монгольського вторгнення наближалося до 300, працювали ремісники понад 60 спеціальностей. Відомо, наприклад, що російські ковалі робили замки, що славилися в Західної Європи; ці замки складалися більш як з 40 деталей. Великим попитом користувалися ножі, що самозаточуються, що складалися з трьох пластин металу. Уславилися російські ремісники, котрі займалися литтям дзвонів, ювеліри, склороби. Із середини X ст. було широко розвинене виробництво цегли, багатобарвної кераміки, предметів обробки дерева та шкіри. Значного розвитку набуло виробництво зброї: кольчуг, колючих мечів, шабель. Було поширене і виробництво різноманітних прикрас, до яких належали сережки, каблучки, намиста, підвіски-колти тощо.

Культура (у перекладі з латинської мови – обробіток, обробка) – всі матеріальні та духовні цінності, які створені фізичною та розумовою працею людей (людством). Явища культури слід відрізняти від природних явищ. Під матеріальної культурою зазвичай мають на увазі техніку, знаряддя праці, машини, житла, предмети побуту, тобто. сукупність засобів виробництва та матеріальних благ, створюваних людською працею на кожному щаблі суспільного розвитку. Духовна культура включає освіту, науку, літературу, народну творчість, мистецтво.

Східнослов'янські племена ще до прийняття християнства мали розвинену культуру. Матеріальна культура була пов'язана з основними заняттями і включала знаряддя праці та обробки сирих продуктів, технології виробництва та збереження різних продуктів і виробів. Дерев'яне будівництво(будинки, городища, переходи та мости через річки) доповнювалося виготовленням безлічі виробів із дерева. Усна народна творчість була пов'язана з язичницькою релігією та побутовою сферою.

Прийняття християнства 988 р. збагатило російську культуру.

У ХІ-ХІІ ст. з'явилися: літописання («Повість временних літ», Псковська, Іпатіївська, Лаврентіївська та ін літопису); перекладні книжки; оригінальна давньоруська література, в основному житія та повчання («Слово про закон і благодать», «Слово про похід Ігорів», «Моління Данила Заточника», «Повчання Мономаха дітям» та ін.). Набула поширення писемність («кирилиця»), що набуло відображення в написах на посуді, ремісничих виробах, на стінах соборів (графіті), в берестяних грамотах. При князівських дворах та монастирях з'явилися перші школи. Дітей навчали також приватним, домашнім чином. Важливими центрами культури та освіченості були монастирі.

Після 988 р. з'явилося кам'яне, переважно храмове зодчество. Було збудовано двадцятип'ятиголову Десятинну церкву в Києві, Софійські собори в Києві, Новгороді та Полоцьку, Успенський та Дмитрівський собори у Володимирі, церкву Покрова-на-Нерлі та інші, які здебільшого збереглися до наших днів. При будівництві використовувалися хрестовокупольна конструкція, вівтар, апсиди та інші нові елементи. Собори прикрашалися іконами, фресками, мозаїкою. При богослужінні з'явився церковний спів.

Творами мистецтва були вироби деяких ремісників – ювелірів, зброярів, гончарів та інших. Їхня продукція йшла експорт поряд з хутрами, медом, іншими товарами.

З ухваленням християнства сім'я стала моногамною. Заборонялося багатоженство, наложництво. Зросла відповідальність батьків за виховання дітей та матеріальне благополуччя сім'ї, але посилилася залежність жінки від чоловіка. При оформленні склепіння російського законодавства - Російської Правди (перша половина XI ст.) - Широко використовувалися не тільки нормальне право і князівські рішення (прецеденти), але і візантійське канонічне право і норми міжнародних договорів. Церква мала особливий статус та юрисдикцію.

Християнізація російської культури, російської свідомості тривала тривалий час. Деякі язичницькі, дохристиянські звичаї, обряди збереглися донині (наприклад, проводи зими, колядування на Різдво тощо.). Слов'янське язичництво і православ'я орієнтувалися на одні й самі моральні критерії. Але релігійний зміст передбачав різні сфери діяльності. Християнство регулювало переважно соціальні відносини, А язичництво - взаємини людини з природою.

Давня Русь у період свого розквіту була єдиною давньоруською державою з єдиною давньоруською мовою, єдиною давньоруською культурою.

Але ступінь культурної єдності була недостатньо високою. У культурно-побутовій сфері різних територій великої Східноєвропейської рівнини існували свої особливості. У період феодальної роздробленості питомі князі бачили у культурі метод утвердження своєї переваги та задоволення особистих амбіцій. Місцеві літописи зображували події із позицій місцевого князя. Заохочувався розвиток місцевих іконописних, архітектурних, ремісничих та інших «шкіл», особливих рис.

Культура - сукупність створених суспільством матеріальних та духовних цінностей. У зв'язку з цим прийнято говорити про матеріальну і духовну культуру. Однак наведений поділ умовно, оскільки кожен твір матеріальної культури - це результат усвідомленої людської діяльності, і в той же час практично будь-яке явище духовної культури виражається у конкретній речовій формі (літературний твір, ікона, картина, архітектурна споруда тощо).

Розвиток давньоруської культури проходило у безпосередньому зв'язку з еволюцією східнослов'янського суспільства, становленням держави, зміцненням взаємин із сусідніми країнами.
У XII-XIII ст. через занепад Києва та політичне відокремлення окремих земель формуються нові культурні центри. Російська культура, не втрачаючи єдності, стає значно багатшими та різноманітнішими.
У домонгольський період культура Стародавньої Русі досягла високого рівня, було створено основу подальшого культурного розвитку.

Матеріальна культура. Заняття та побут

Вивчення матеріальної культури Стародавньої Русі ґрунтується головним чином на археологічних джерелах. Вони свідчать про землеробський характер культури східних слов'ян. Археологам нерідко зустрічаються різні сільськогосподарські знаряддя: у південних лісостепових районах - рало (орна зброя типу плуга), плуг, борона, у лісовій смузі - двозуба соха, борона-суковатка.

Поряд із землеробством та лісовими промислами у східних слов'ян розвивалися ремесла. Давньоруські ремісники освоїли найскладнішу техніку обробки металу. Ковалі виготовляли лопати, сокири, лемеша, серпи, ножі, рибальські гачки, сковороди, складні замки та ін.
Але особливо успішно розвивалася збройова справа: вироблялися мечі та бойові сокири, шоломи, щити, наконечники ялин та копій.

Російські майстри створювали кольчуги з переплетених залізних кілець. Це вміння прийшло зі Сходу, у Європі кольчуг плести не вміли.

Зброя нерідко прикрашалася чернью (заповнення гравірованих штрихів спеціальним черневим сплавом) або срібним візерунком. Ювелірне виробництво розвивалося окремо від збройового. Працюючи в техніці лиття або кування, майстри виготовляли кільця, персні, браслети, хрести, мідні та срібні страви та кубки.

Винятково тонкої роботи вимагало прикрашання виробів сканню або зернами. Скань - візерунок із золотого або срібного дроту, який напоювався на металеву основу. Зерн - візерунок із дрібних золотих або срібних зерен, які також напаювалися на металеву пластинку. На основі скані виникла і техніка перегородчастої емалі, коли осередки між сканними перегородками заповнювалися кольоровою емаллю. У Стародавній Русі вміли робити і скляні прикраси. Масовим було гончарне ремесло. Глиняний посуд, виготовлений із застосуванням гончарного кола, був дуже різноманітний і використовувався повсюдно.
Так само широко поширилося теслярське ремесло. Основними інструментами давньоруського теслі були сокира і тісло, за допомогою яких зводилися хати, фортечні стіни та церкви, прикрашені вигадливим різьбленням.

Розвивалися й інші ремесла: шкіряне, шевське, кравецьке, що ділилися, у свою чергу, на безліч спеціальностей – лише до 70-ти.

Типове житло в Стародавній Русі - напівземлянка або зруб з колод, підлога земляна або дощата. Пекти топилася по-чорному (без димаря) для меншої витрати дров і більшого збереження тепла. У заможних міських жителів будинки складалися з кількох з'єднаних між собою зрубів. У князівських та боярських будинках (хоромах) влаштовувалися криті галереї, будувалися терема. Основу внутрішнього оздоблення складали скрині та лавки, на яких і сиділи, і спали.

Одяг жителів Стародавньої Русі, що належали до різних верств населення, відрізнялася не так кроєм, як матеріалом, з якого була зроблена. Основу чоловічого костюма складали сорочка, штани, заправлені в чоботи або онучи, плащ (вотола), що носився назовні, без рукавів, а в зимовий час- Хутряний кожух. Але у селянина або рядового городянина одяг був полотняний, а у бояр і князів - оксамитовий, у простолюдина кожух шився з овчини, а у князя - з соболя чи іншого дорогого хутра. Тільки князі могли носити довгі, до п'ят, плащі (корзно).

Фольклор

Повсякденне життята яскраві дивовижні події відбивалися в усній народній творчості – фольклорі. Пісні, билини, загадки, прислів'я дійшли до нас багато століть, і нерідко буває важко відокремити ранню основу фольклорного твору від пізніших напластований.

Дослідники народної творчості виділяють обрядовий фольклор, пов'язаний із землеробським календарем і сягає корінням у стародавні язичницькі вірування. Такі пісні та танці, що виконувалися на Масляну, в день Івана Купали, різдвяні коляди.

До обрядового фольклору відносяться також весільні пісні та ворожіння.

Проте народна творчість мала не лише обрядовий характер. Збереглося безліч загадок, заклинань, змов на побутові теми. На бенкетах співалися пісні, розповідалися казки та легенди. Ймовірно, вже тоді склалися основні сюжети російських народних казок: про лисиця і вовка, Бабі-ягу, Змію Гориничу, скатертини-самобранку тощо.

Особливе місце у фольклорі займає билинний епос. Серед давньоруських билинних сюжетів виділяються билини про Іллю Муромця, про Микуля Селяниновича, про Добрина Микитовича і Альошу Поповича. Більшість билин пов'язані з часами Володимира I (у билинах - Володимир Червоне Сонечко). Поява билинного епосу, центральні постаті якого князь та її богатирі, відбило зміцнення структурі державної влади, боротьбу Русі проти іноземних навал.

Фольклор вплинув на становлення та розвитку давньоруської літератури.

Писемність та література

Повідомлення середньовічних авторів дозволяють припускати наявність у слов'ян писемності ще до прийняття християнства. Однак широке поширення писемності почалося, мабуть, з поширенням християнства і створенням болгарськими місіонерами Кирилом і Мефодієм слов'янського алфавіту - кирилиці (у слов'ян існував і інший алфавіт, створення якого також часто пов'язують з ім'ям Кирила, - глаголіца). . Найбільш ранніми з пам'ятників давньоруської писемності, що дійшли до нашого часу, є Остромирове Євангеліє 1056 - 1057 рр., Ізборники 1073 і 1076 рр.

У Стародавній Русі писали на пергамені (особливим чином виробленої телячої або баранячої шкіри). Книги перепліталися в шкіру, багато прикрашалися золотом і дорогоцінним камінням.
У зв'язку з поширенням християнства на Русі (переважно при монастирях) стали створюватися школи для «книжкового вчення». Грамотних людей було чимало, що свідчать, передусім, виявлені у Новгороді берестяні грамоти ХI-ХII ст. Серед них – приватне листування, ділові господарські документи, навіть учнівські записи.
У Києві при соборі Святої Софії було створено велику бібліотеку. Подібні збори книг існували і в інших багатих храмах та великих монастирях.

Російською мовою перекладалися грецькі богослужбові книги, твори отців церкви, житія святих, історичні хроніки, повісті.

Вже у ХІ ст. починається формування власне давньоруської літератури. Чільне місце серед літературних творів належало літописам. Найбільше літописне склепіння Київської Русі - «Повість временних літ» (ПВЛ) виникло на початку XII ст. До нас ПВЛ дійшла двох редакціях, що склалися в XIV - XV ст. Вона стала основою російського літописання. Її включали практично у всі місцеві літописи. Найважливішими темами ПВЛ були відстоювання християнської віри та захист рідної землі.

Автором ПВЛ зазвичай називають ченця Києво-Печерського монастиря Нестора. Однак по суті це колективна праця, у складанні та переробці якої брали участь кілька літописців, які аж ніяк не безпристрасно спостерігали за подіями. Літопис був документом політичним і тому нерідко піддавався переробці у зв'язку з приходом до влади нового князя.

У літописі часто включалися публіцистичні та літературні твори. «Слово про закон і благодать» митрополита Іларіона (першого митрополита російського походження), написане у другій третині XI ст., присвячене прославленню християнства та обґрунтуванню самостійності Русі по відношенню до Візантії. У «Повчанні Володимира Мономаха» (1117) створено образ ідеального князя, мужнього в бою, що дбає про підданих, дбає про єдність і благополуччя Русі.

Найбільші центри літописання у XII ст. - Новгородська, Володимиро-Суздальська та Галицько-Волинська землі.

Новгородське літописання виникло ще за доби Київської Русі. Його творці завжди відбивали насамперед місцеві, міські справи. Особливу увагуНовгородська літопис приділила подіям 1136 (вигнання князя Всеволода Мстиславича), які започаткували політичну самостійність Новгорода. Літописи тут створювалися не за княжого двору і над монастирях, а серед білого міського духовенства. Тому в них зустрічається чимало побутових подробиць, що не притаманно придворному князівському літописанню, яке переважало в інших російських землях.

Літописання Північного Сходу зародилося за Андрія Боголюбського і відбило прагнення цього князя утвердити першість Володимиро-Суздальського князівства у всій Руській землі. Літописці стояли на боці Володимира в його суперництві зі «старшими» містами Ростовом та Суздалем, а князів Андрія Боголюбського та Всеволода ІІІ Велике Гніздо зображували майже як святих.

Галицько-Волинський літопис створювався у княжому оточенні. Вона відобразила гостре протиборство між князівською владою та боярством, характерне для Галицької землі. Літопис вихваляв князів Романа і Данила, пропагував ідею сильної князівської влади. Для галицького літопису характерна поетичність, що часто нехтує хронологічною точністю.

У XII ст. загальноросійське літописання змінилося обласним. Всі літописці зберегли розуміння єдності Русі і тому щоразу починали оповідання з ПВЛ, але, продовжуючи його, обпивали, головним чином, місцеві події. У певному ступені це звуження кругозору компенсується більш пильною увагою до повсякденного життя.

Свідомість єдності Руської землі – провідна тема літерари XII – XIII ст. Найбільшим твором цієї епохи вважається «Слово про похід Ігорів», присвячене походу новгород-сіверського князя Ігоря Святославича проти половців в 1185 р. (Існує і принципово інше датування «Слова про Похід Ігорів». Згідно з думкою А.А.Зіміна та ряду підтримки вчених, «Слово» було створено у XVIII столітті для наслідування поетичного твору кінця XIV століття «Задонщина»). Найважливішу причину важкої поразки Русі автор «Слова» бачить у чварах між князями, в їхньому непокорі великому київському князю. Найвидатнішими частинами «Слова про похід Ігорів» є «Плач Ярославни» та «золоте слово» київського князя Святослава Всеволодовича, наповнене глибоким болем за Російську землю та закликом до єдності.

Важливим видом читання середньовічної російської людини були житія святих. На Русі почала створюватися власна житійна література. Серед них – «Сказання про Бориса та Гліба», житія княгині Ольги, ігумена Києво-Печерського монастиря Феодосія та ін.
В умовах середньовіччя людина рідко залишала рідні краї. Тим більше був інтерес до далеких країн. Тому для середньовічної літератури такий характерний жанр «ходінь», розповідей про подорожі. До цього напряму давньоруської літератури належить «Хождения» ігумена Данила, який зробив паломництво до Палестини.

На рубежі XII – XIII ст. було написано «Моління Данила Заточника», яке відрізняється виразною римованою мовою та поетичними художніми образами. Автор його жив у Володимиро-Суздальській землі і був, мабуть, княжим дружинником або залежною від князя людиною. Данило вихваляє князівську владу, на яку сподівається як на милість Божу. У той же час він вороже відгукується про боярство, зневажає холопство, нешанобливо говорить про монастирські звичаї. Данило Заточник, як і інші автори XII - XIII ст., висловлює тривогу за долю Руської землі, що роздирається князівськими усобицями.

Архітектура

З прийняттям християнства на Русі почали будуватися храми. Перші були дерев'яними і донині не збереглися. Але вже наприкінці X ст. був побудований перший російський кам'яний храм - Десятинна церква (зруйнована монголами 1240 р.).

Типовий російський храм був хрестово-купольним. Центральний барабан (циліндр або багатогранна) верхня частинабудівлі) спирався на 4 стовпи, що розчленовували внутрішній простір храму. Зі східного (вівтарного) боку до храму прибудовувалися напівкруглі апсиди. Із західного боку споруджувалися хори. Російські майстри використовували при будівництві кам'яних храмів традиції дерев'яного зодчества, котрим було характерно багатоголовість.

Найбільш ранньою з пам'ятників давньоруського зодчества, що збереглися, є величезний 13-купольний цегляний собор Святої Софії в Києві, побудований при Ярославі Мудрому (30-ті рр. XI ст.). Собор був багато прикрашений мозаїками та фресками (Фреска - розпис водяними фарбами по сирій штукатурці).

Дещо пізніше було споруджено собор Святої Софії в Новгороді. Незважаючи на очевидну схожість композиції, цей храм суттєво відрізняється від київського. Він збудований з місцевого білого каменю, має 5 симетрично розташованих голів, потужні стіни. Внутрішнє оздоблення собору - фрески, багатих на мозаї до тут немає. Якщо київська Софія ошатна, то новгородська – сувора та лаконічна. Софійський собор став взірцем для новгородського та псковського зодчества наступних століть.

У ХІ ст. у Києві та Новгороді зводилися і монастирські кам'яні церкви. Кам'яне будівництво велося і в інших містах: Полоцьку, Чернігові.

У XII ст. швидко розвивалося кам'яне будівництво, оскільки князі, що ставали самостійними, прагнули прикрасити міста і монастирі, підкреслюючи тим самим своє багатство і велич. Водночас більшість кам'яних церков значно поступалися розмірами та багатством оздоблення соборам київської епохи. Типовим став одноголовий хрестово-купольний храм.

Два напрями в архітектурі XII – XIII ст. представлені зодчеством Новгорода та Володимира.
У Новгороді князівське будівництво не велося, церкви споруджувалися коштом городян, призначалися для повсякденної служби, тому були порівняно невеликі й прості в оздобленні. Церкви були приземистими, мали потужні стіни. Найбільш відомі серед них Георгіївський собор Юр'єва монастиря (трикупальний), церква Спаса на Нередиці, Петра та Павла на Синичій горі, Параскеви П'ятниці на Ярославовому дворищі.
Новгородське зодчество справило великий вплив на архітектуру інших північно-західних земель: Пскова, Старої Ладоги.

Зодчество Володимиро-Суздальської землі, що остаточно склалося за часів Андрія Боголюбського, багато в чому відрізнялося від новгородського. На Північному Сході будували не з цегли, а з білого каменю. Володимирські собори (Успенський та Дмитрієвський), князівський замок у Боголюбові, Золоті ворота Володимира величні та ошатні. Дмитрівський собор, побудований при Всеволоді III Велике Гніздо, славиться великою кількістю тонкої кам'яної різьби. Церква Покрови на Нерлі вражає винятковим витонченістю пропорцій, легкістю, спрямованістю вгору.

Образотворче мистецтво

З поширенням культового кам'яного будівництва став розвиватися монументальний живопис. Візантійські та російські майстри прикрашали інтер'єри храмів Фресками та мозаїками. У київському Софійському соборі у техніці мозаїки було виконано підкупольне зображення Христа Пантократора (Вседержителя), Богоматері та апостолів. Мозаїка собору має 130 відтінків.

Особливо широко застосовувалися фрескові розписи. У Софійському соборі (Київ) фресками були покриті практично всі стіни, проте до наших днів збереглися лише деякі. Частина фресок присвячена світським сюжетам: два групові портрети родини Ярослава Мудрого, мисливські сцени, зображення акробатів, музикантів.

У кожній церкві були ікони. Найвідомішою з ікон тієї епохи є «Богоматір Володимирська», створена на початку XII ст.

Поряд із монументальним живописом та іконописом існувала і книжкова мініатюра, майстри якої досягли великих висот.

Київська Русь завдяки творчому засвоєнню християнства та культурної спадщини античності досягла високого рівня, стала врівень із західноєвропейськими країнами. Культурні традиції, створені в київський період, набули подальшого розвитку в епоху роздробленості, але багато з них не змогли пережити монгольської навали.

Образотворче мистецтво ХІІ-ХІІІ ст., як і в епоху Київської Русі, було пов'язане з розписом храмів і представлене в основному фресками. Найкраще вони збереглися у Новгородській землі. Порівняно з ХІ ст. розписи стали менш урочистими, натомість зображувані фігури - динамічнішими. Найяскравіший зразок новгородської фрески – розпис у церкві Спаса на Нередиці.

Фрески мали і володимирські храми, але збереглися лише поодинокі зразки.

Звернути увагу

Бажано плавно переходити від однієї частини відповіді до іншої, а для цього потрібні зв'язки. Так, розповідаючи про матеріальну культуру, а потім про фольклор (явище духовної культури), необхідно згадати про відображення у народній творчості повсякденного життя.

Не варто перераховувати всі відомі архітектурні пам'ятки чи твори образотворчого мистецтва – важливо показати характерні риси давньоруського мистецтва.

// Кацва Л.А. Історія Вітчизни: довідник для старшокласників та вступників до вузів: повний курс підготовки до випускних та вступних іспитів / Л.А.Кацва; під нав. ред. В.Р.Лещинера. – М., 2012. – С.35-44.