Введение

Истоки русского искусства прослеживаются с глубокой древности. Задолго до Киевской Руси восточные славяне строили языческие храмы, в дереве и камне вырубали идолов - Перуна, Сварога и Велеса, изготовляли красивые украшения из бронзы и золота. Эти «дикие» племена создали богатую и своеобразную художественную культуру, свидетельствующую о замечательной талантливости наших далеких предков и ставшую живой традицией искусства последующих столетий. Самые ранние памятники русской живописи до нас не дошли. Но последующие, начиная с Киевской Руси, в полной мере воспринявшие и сохранившие русские художественные традиции древности и дополнившие их новым содержанием, очень многое объясняют в истории русской и мировой культуры. Поэтому тема курсовой работы очень актуальна, практически значима и интересна с точки зрения исследования художественных методов русской живописи.

Объект исследования: художественная культура.

Предмет исследования: художественная культура Древней и средневековой Руси.

Цель исследования: выявление закономерностей в развитии русской художественной культуры.

На пути к поставленной цели решались следующие задачи: отбор и анализ литературных источников; выявление исторических периодов развития русской художественной культуры; определение степени влияния дохристианской русской художественной культуры и культуры Византии на развитие живописи Древней и средневековой Руси; анализ творчества выдающихся художников и живописцев исследуемого периода русской художественной культуры; формирование выводов, заключений; оформление списка использованных источников.

Методы исследования: контент - анализ, наблюдение, осмысление, обобщение.

Курсовая работа базировалась на трудах: М. Алпатова, Г. Островского, В. Лазарева, В. Тяжелова, О. Сопоцинского.

В результате проведенных исследований установлено, что художественная культура Древней и средневековой Руси уходит своими корнями в культуру Руси дохристианского периода и обогатившись приемами иконописи мастеров Византии, других народов и племен, создает новые художественные школы, которые отражают в своем творчестве этапы развития русского государства и общества.

Таким образом, тема курсовой работы раскрыта на основе анализа литературных источников и методов социологических исследований.

Культура Древней Руси домонгольского периода

Воздействие вкусов и навыков дохристианского периода на художественную культуру Киевского государства

художественный культура русь рублев

Киевское государство, возникшее в IX веке, достигло своего могущества в Х-XI столетиях. При князе Владимире, жившем в конце Х-начале XI столетия, Русь приняла крещение от Византии. Этот акт имел существенные последствия для дальнейшего развития древнерусского средневекового государства как в политическом, социальном, так и в культурном отношении. При Ярославе Мудром (в первой половине XI в.) Киевское государство превратилось в могущественную феодальную державу.

Во времена преемников Ярослава начинается постепенное дробление Киевской державы на отдельные княжества - процесс, типичный для раннефеодальных государств. Все большее значение в политической и культурной жизни приобретают земли Новгорода, Ростова, Владимира, Полоцка, Смоленска, Галича и других городов. Это, однако, не влечет за собой снижения художественного уровня искусства, хотя в известной мере меняет его облик и характер. В искусстве идет процесс кристаллизации местных художественных форм, в которых находят выражение общерусские идеалы. Восприняв от Византии христианскую религию, Киевское государство взяло и то ценное, чем обладало это самое передовое в Х-XII веках государство Европы. Культурные связи с Византией во многом определили облик древнерусского искусства. Но еще в дохристианский период у восточных славян существовало достаточно развитое искусство. Оно-то и стало фундаментом для дальнейшего культурного развития. Гнедич П. П. История искусств с древнейших времен. - М.: ООО Изд. дом Летопись-М, 2000. - С. 123..

Немного сохранилось памятников живописи эпохи расцвета Киевского государства. И, прежде всего это мозаики и фрески Софии Киевской. Живописное украшение храма в целом следует византийским образцам. Это

не случайно. Ведь авторами и мозаик, и росписей, покрывающих сверху донизу своды, стены, столбы, были греки, хотя, несомненно, участие в работе по украшению собора и русских мастеров. Символизируя «церковь небесную» и «церковь земную», мозаики и росписи несут в себе во многом «просветительные» функции. Они призваны зрительно представить евангельскую легенду, обратить внимание на небесную и земную иерархию. Но в то же время в Софии имеются акценты, свидетельствующие о заметном отличии от византийской системы росписи. Характерно необычное для Византии сочетание в Софии Киевской мозаики и фрески, видимо, продолжающее традицию живописного оформления Десятинной церкви эпохи Владимира.

Одним из центральных в храме является мозаичное изображение Богоматери в алтаре в виде оранты - фигуры с воздетыми руками. Этот образ, прежде всего, привлекает внимание входящего. Его значение многозначно. Он символизирует «церковь небесную». В то же время Богоматерь выступает как устроительница города - столицы Киевской державы. Наконец, ей принадлежит роль защитницы Киева; ее жест оранты - не только жест моления, но и жест воительницы, стоящей на страже Киева, защищающей своих детей. Образ Богоматери величав и торжествен. Великолепна мозаика в живописном отношении. Монументальная фигура кажется очень весомой благодаря темным одеждам. В то же время мерцание мозаичной смальты и золотой фон сообщают ей возвышенный, мистический характер.

Островский Г. Рассказ о русской живописи. - М.: Изобраз. искусство, 1987. - С. 120.

В многочисленных образах мозаик и фресок Софии Киевской явственно выступает тот высокий нравственный идеал, который, несомненно, имел для людей той эпохи значение примера. Именно этому идеалу отвечают душевная твердость, возвышенность мыслей, может быть, даже известная прямолинейность помыслов и стремлений персонажей росписи.

Они непоколебимы в своих убеждениях и тверды в своих поступках. Им свойственно также особое благородство, которое свидетельствует о душевной чистоте и ясности. Необходимо отметить и разнообразие характеров святых, несмотря на общие черты. Помимо религиозных сюжетов росписи Софии Киевской содержат композиции светского характера. Они находятся на стенах лестничной башни. Здесь есть изображения скоморохов, музыкантов, а также игр на константинопольском ипподроме. К сожалению, плохо сохранился групповой портрет семьи Ярослава, находящийся в западной части центрального нефа храма. Включение его в роспись Софии свидетельствует о том, что художники того времени отнюдь не чуждались передачи жизненных реалий, хотя и в таких изображениях преследовали цель, вдохновлявшую всех средневековых мастеров, - показать «внутреннего человека», ту искру «божественного» и для них истинного, что таится во всех людях и что способствует нравственному совершенству. Мозаики церкви Михаила Архангела Михайловского монастыря (1111-1112) - следующий этап в развитии живописи Киева. В композиции «Евхаристия» - причащение Христом апостолов - обращает на себя внимание гораздо большая свобода в расположении фигур, чем это можно видеть в аналогичной композиции Софии Киевской. Линейный ритм здесь более сложный и изысканный. Среди Михайловских мозаик особенно впечатляет образ Дмитрия Солунского - святого воина, представляющего идеал мужественного и блестящего рыцаря той поры. Островский Г. Указ. изд. С. 127.

Таким образом, на художественную культуру Киевского государства оказали влияние не только русская культура домонгольского периода, но и достижения византийской культуры. В живописи, те не менее преобладают религиозные мотивы и сюжеты.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Агентство по образованию российской федерации

Пензенский Государственный Педагогический Университет

им. В.Г. Белинского

Кафедра истории России

Курсовая работа

Тема: “Культура домонгольской Руси “

Выполнила: студентка

Исторического факультета

4-го курса з/о группы и-41

Бабушкина Я.В.

Проверил:

Тельянов

Пенза 2008г

План

Введение

I. История возникновения древней Руси (культура славянских и праславянских племён)

1.1 Появление славянских племён (II - I тысячелетие до н.э.)

1.2 Рассвет славянской культуры X в до н.э. - III в н.э. и последующее расселение славян

II. Дохристианская Русь

2.1 Исторические моменты развития Руси VI - X в.

2.2 Государственный строй и законы

2.3 Религия древних россов

2.4 Календарные обряды и праздники

2.5 Исторический и культурный образ Руси на рубеже первого тысячелетия

III. Киевская Русь

3.1 Исторические реформы князя Владимира и дальнейшее развитие Киевской Руси

3.2 Христианство на Руси

3.3 Государство и церковь

IV. Направления художественной культуры

4.1 Письменность, грамотность, школы

4.2 Литература

б) летописи

в) фольклор

4.3 Архитектура

4.4 Искусство

а) фрески, иконы, мозаика

б) музыка

V . Быт народа

5.1 Жилище

б) княжеские дворцы и жилища феодальной знати

5.2 Одежда

а) одежда низшего сословия

б) одежда знати

5.3 Ремесло деревенское

а) кузнечное дело

б) ювелирное дело

в) гончарное дело

г) домашнее производство

5.4 Ремесло городское

Заключение

Список литературы

Введение

Культура народа является частью его истории. Ее становление, последующее развитие тесно связано с теми же историческими факторами, которые воздействуют на становление и развитие хозяйства страны, ее государственности, политической и духовной жизни общества. В понятие культуры входит, естественно, все, что создано умом, талантом, рукоделием народа, все, что выражает его духовную сущность, взгляд на мир, природу, человеческое бытие, на человеческие отношения.

Культура Руси складывается в те же века, что и становление русской государственности. Рождение народа шло одновременно по нескольким линиям - хозяйственной, политической, культурной. Русь складывалась и развивалась как средоточие огромного для того времени народа, состоящего поначалу из различных племен; как государство, жизнь которого развертывалась на огромной территории. И весь оригинальный культурный опыт восточного славянства стал достоянием единой русской культуры. Она складывалась как культура всех восточных славян, сохраняя в то же время свои региональные черты - одни для Поднепровья, другие - для Северо-Восточной Руси и. т. д.

На развитие русской культуры влияло также то, что Русь складывалась как равнинное государство, открытое всем как внутриплеменным отечественным, так и иноплеменным международным влияниям. И шло это из глубины веков. В общей культуре Руси отразились как традиции, скажем, полян, северян, радимичей, новгородских славян, других восточно-славянских племен, так и влияние соседних народов, с которыми Русь обменивалась производственными навыками, торговала, воевала, мирилась, - с угро-финскими племенами, балтами, иранскими племенами, другими славянскими народами и государствами.

В пору уже своего государственного становления Русь испытывала сильное влияние соседней Византии, которая для своего времени была одним из наиболее культурных государств мира. Таким образом, культура Руси складывалась с самого начала как синтетическая, т. е. находящаяся под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций.

Одновременно Русь не просто слепо копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, но применяла к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира, своему представлению о прекрасном.

Поэтому в чертах русской культуры мы постоянно сталкиваемся не только с влияниями извне, но с их порой значительной духовной переработкой, их постоянным преломлением в абсолютно русском стиле. Если влияние иноземных культурных традиции было сильнее в городах, которые сами по себе являлись центрами культуры, ее наиболее передовых для своего времени черт, то сельское население было в основном хранителем старинных культурных традиций, связанных с глубинами исторической памяти народа. В селах и деревнях жизнь текла в замедленном темпе, они были более консервативны, труднее поддавались различным культурным новшествам.

Долгие годы русская культура - устное народное творчество, искусство, архитектура, живопись, художественное ремесло - развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения. С принятием Русью христианства положение резко изменилось. Прежде всего, новая религия претендовала на то, чтобы изменить мировоззрение людей, их восприятие всей жизни, а значит и представлений о красоте, художественном творчестве, эстетическом влиянии.

Однако христианство, оказав сильнейшее воздействие на русскую культуру, особенно в области литературы, архитектуры, искусства, развития грамотности, школьного дела, библиотек - на те области, которые были теснейшим образом, связаны с жизнью церкви, с религией, так и не смогло преодолеть народных истоков русской культуры. Долгими годами на Руси сохранялось двоеверие: официальная религия, которая преобладала в городах, и язычество, которое ушло в тень, но по-прежнему существовало в отдаленных частях Руси, особенно на северо-востоке, сохраняло свои позиции в сельской местности, развитие русской культуры отразило эту двойственность в духовной жизни общества, в народном быту. Языческие духовные традиции, народные в своей основе, оказывали глубокое воздействие на все развитие русской культуры раннего средневековья.

Под влиянием народных традиций, устоев, привычек, под влиянием народного мировосприятия новым содержанием наполнялась и сама церковная культура, религиозная идеология. Суровое аскетическое христианство Византии на русской языческой почве с ее культом природы, поклонением солнцу, свету, ветру, с ее жизнерадостностью, жизнелюбием, глубокой человечностью существенно преобразилось, что нашло отражение во всех тех областях культуры, где византийское, христианское в своей основе культурное влияние было особенно велико. Не случайно во многих церковных памятниках культуры (например, сочинениях церковных авторов) мы видим совершенно светские, мирские рассуждения и отражение чисто мирских страстей. И не случайно, что вершина духовного достижения Древней Руси - гениальное «Слово о полку Игореве» все пронизано языческими мотивами.

Эта открытость и синтетичность древнерусской культуры, ее мощная опора на народные истоки и народное восприятие, выработанные всей многострадальной историей восточного славянства, переплетение христианских и народно-языческих влияний привело к тому, что в мировой истории называют феноменом русской культуры. Ее характерными чертами являются стремление к монументальности, масштабности, образности в летописании; народность, цельность и простота в искусстве; изящество, глубоко гуманистическое начало в архитектуре; мягкость, жизнелюбие, доброта в живописи; постоянное биение пульса исканий, сомнений, страсти в литературе. И над всем этим господствовала большая слитность творца культурных ценностей с природой, его ощущение сопричастности всему человечеству, переживания за людей, за их боль и несчастья. Не случайно опять же одним из любимых образов русской церкви и культуры стал образ святых Бориса и Глеба, человеколюбцев, непротивленцев, пострадавших за единство страны, принявших муку ради людей. Эти особенности и характерные черты культуры Древней Руси проявились не сразу. В своих основных обличьях они развивались в течение столетий. Но потом, уже облившись в более или менее устоявшиеся формы, долго и повсеместно сохраняли свою силу. И даже тогда, когда единая Русь политически распалась, общие черты русской культуры проявлялись в культуре отдельных княжеств. Несмотря на политические трудности, на местные особенности, это все равно была единая русская культура X - начала XIII в. монголо-татарское нашествие, последующий окончательный распад русских земель, их подчинение соседним государствам на долго прервали это единство.(1)

“Откуда есть, пошла Русская Земля” наверно каждый россиянин хотел бы узнать ответ на этот вопрос. Именно желание побольше узнать про этот период в развитии Руси побудило меня выбрать эту тему.

Для написания этого реферата я прочитала, и просмотрел несколько книг по истории и культуре древней Руси. На мой взгляд, наиболее информативной является все же “История России”. В основном, на базе её, а также книги Рыбакова “Мир истории” я написала эту работу. Остальная литература использовалась как дополнение к этим книгам.

I . История возникновения древней Руси (культура славянских и праславянских племён)

1.1 Появление славянских племён (II - I тысячелетие до н.э.)

Считается, что славянские народы принадлежат к древнему индоевропейскому единству, которое включает в себя такие народы как германские, балтийские, романские, греческие, иранские, индийские или арийские занимавшие всю территорию от Индийского океана до Атлантического и от Ледовитого океана до Средиземного моря. Центром этого массива была территория нынешней Малой Азии. Примерно 4000 - 3500 лет назад произошло отделение праславянских племён от родственных им индоевропейских, и расселение их на север. Славяне заняли значительные территории к северу от Чёрного моря. С запада на восток их территория простиралась полосой от Одера до низовий Дона. Жили древние славяне в небольших деревнях. “Хозяйство велось на основе четырёх отраслей: земледелия, скотоводства, рыболовства и охоты. Несмотря на открытия бронзы, из неё делались лишь украшения, а орудия труда (топоры, ножи, серпы) до сих пор изготовлялись из камня. Иногда бронза применялась также для изготовления долот, необходимых в строительстве. Это нетрудно объяснить тем, что открытых залежей необходимого сырья для производства бронзы не было, или были, но в незначительном количестве.

Древние славяне верили в переселение душ, поэтому, как и многие другие народы, придавали покойнику при похоронах форму эмбриона, подготавливая его к следующему рождению.

1.2 Рассвет славянской культуры X в до н.э. - III в н.э. и последующее расселение славян

Большим толчком к развитию славянской культуры послужило открытие на рубеже I тысячелетия до н.э. плужного земледелия. Это позволило древним славянам перейти к систематическому экспорту хлеба через Чёрное море в Грецию. Также немаловажную роль в этом процессе сыграло открытие железа, залежами которого изобиловала праславянская родина. Существуют сведения, что древнеславянские купцы путешествовали на юго-восток, через Каспийское море вплоть до Багдада. (2) Также о наших предках упоминает в своих произведения отец истории Геродот (V век до н.э.), который как считает Рыбаков, сам путешествовал по Днепру.

Сказания о тех далёких временах сохранились и в нашем фольклоре, это сказания о богатыре - кузнеце, который побеждает Змея, либо запрягает его в плуг и пашет на нём огромные борозды. Речь в нем, очевидно, идёт о борьбе древних славян с набегами киммерийцев (I тысячелетие до н.э.), и последующее использование захваченных пленников для строительства укреплений на юге славянской прародины (эти укрепления сохранились до наших дней).

В III веке до н.э. славяне уже были близки к созданию собственного государства, но натиск сарматских племён заставил их расселяться дальше на северо-восток и отбросил их в развитии на несколько веков назад. Второй раз к рубежу государственности славянские племена подошли уже к IV веку н.э. но нашествие Гуннов (около 375 года) снова отбросило их назад и вызвало их.

II. Дохристианская Русь

2.1 Исторические моменты развития Руси VI - X в.

Итак, в V-VI веках начинается грандиозное расселения славян с их праславянской родины на юг, за Дунай, на Балканский полуостров, на территории, отвоёванные у Византийской империи. Вторым немаловажным событием, которое привело к основанию Русского государства, стала постройка на Днепре города Киева. Киев, по приданию, был построен тремя братьями Кием, Щекем и Хоривем в честь старшего брата Кия. Нужно отметить, что в силу своего географического положения (Киев находился на пути торговых караванов шедших по Днепру в Византию, и был трудно досягаем для вражеских набегов) этот древнерусский город стал центром консолидации славянских племён. Таким образом “Строитель крепости на Днепре становился одним из руководителей общеславянского движения на Балканы”. Неудивительно, что подобные походы на юг, а также беспрерывная борьба со степняками - кочевниками привела к созданию союза славянских племён названного Русью.

Первые данные о Руси и о Россах появились в VI - VII веке н.э (3). хотя некоторые тогдашние источники упоминают “мужей - россов” и значительно раньше (Иордан 370 годы). В те далёкие времена Русь занимала следующую территорию: Киев, Чернигов, река Рось и Поросье, Переславль Русский, Северная Земля, Курск, где располагались княжества: Киевское, Переяславское, Черниговское, Северское. Рассмотрим внимательнее процесс его образования. Для этого нам понадобиться снова, вернуться на несколько веков назад и проследить за бытом и деятельностью племенных союзов, которые в последствии и образовали Русское государство.

V век у славянских племён, образовавших Русское государство, протекал как период военной демократии. Крупные производственные и родовые коллективы заменялись территориальными или соседскими общинами (объединявшими в себе малые индивидуальные семьи). Законы в тот период у них были суровые, так например мать имела право убить новорожденную дочь, если семья становилась слишком большой, или дети имели право убить своих престарелых родителей, если те, состарившись, не приносили пользу семье. Но, не смотря на это, славянин, уходя из дома, оставлял еду на столе, а дверь открытой, дабы странник мог поесть и отдохнуть. В это же время появляются и укрепляются такие интересные образования как дружины - объединение свободных воинов профессионалов поклявшихся князю в верности на поле брани. Этот процесс стимулируют многочисленные набеги степняков и кочевников. Постепенно князь - глава такой дружины - опираясь на нее, сосредотачивает в своих руках власть и начинает игнорировать некоторые законы и обычаи. Князья также заключали между собой различные союзы, или выбирали главного князя - командира над остальными. Это было одной из предпосылок создания единого государства. Также в этот период идёт образование городов. Вначале строились так называемые городища - убежища, куда во время вражеских набегов стекались окрестные жители, в мирное время такие города обычно пустовали. Вскоре в этих городишках стали селиться князья с дружинами, а им требовались одежда, оружие, продукты питания и многое другое. Так возле городов постепенно стали образовываться посады, места, где проживали различные купцы и ремесленники. Это также послужило толчком для появления единого государства. Но вообще росичи жили очень бедно. Одежда их состояла из шкур или грубого полотна, орудий труда было мало, а жили славяне в основном в земляках и норах. И поэтому образование единого государства, и соответственно усиление торговли было очень полезно для них.

Давайте вернёмся к появлению Руси. Первым Русским князем по преданию был варяг Рюрик. Его с братьями Синеусом и Трувором (2) пригласили на Русь княжить. Вначале Рюрик построил город Новгород и поселился в нём, но затем переехал в стольный Киев. Так полностью завершилось образование русского государства. С этого момента Русь начинает быстро развиваться, русские купцы всё чаще наведываются в другие страны. По этому с этим временем связанно появление в русском языке таких исконно не русских слов, как топор (в русском языке секира) или собака (в русском языке пёс). Также русские князья разворачивают активную компанию по обороне от кочевников и завоеванию земель Византии. Такая жизнь на Руси продолжалась достаточно долго, до тех пор, пока к власти в конце X века не пришёл князь Владимир.

2.2 Государственный строй и законы

Итак, во главе Русского государства VI - X веков стоял главный Князь, проживавший в тогдашней столице Киеве. Главному князю подчинялись простые князья стоявшие во главе своих наделов или княжеств. Реально вторым по главенству являлся князь новгородский, поэтому главный князь старался посадить туда своего старшего сына. Каждый князь имел своё войско, дружину. Естественно, что и воинов и самих князей нужно было чем-то кормить. Так князь с могучею дружиною периодически объезжал славянские земли и собирал полюдье. Впоследствии часть собранного съедалась, а часть отправлялась за рубеж (полюдье продолжалось приблизительно с VIII по XI века). Единого законодательства на Руси не было вплоть до князя Владимира, издавшего первое единое русское законодательство Русскую Правду. Обычно суд вершили князья по своему уразумению и по древним обычаям. Но были люди, которые могли указать даже великому князю - это служители славянских языческих богов. Если такой служитель говорил, кого и когда нужно, к примеру, принести в жертву богам, никто не смел его ослушаться. На Руси в жертву иногда приносились даже люди, служитель накидывал на шею жертвы верёвку, и таким образом умерщвлял её. Итак, мы перешли к следующей теме - язычеству древней Руси.

2.3 Религия древних россов

“В культуре древних славян центральное место занимала языческая религия”. Она проявлялась в фольклоре (райское дерево Вырий, дуб, берёза), в мотивах северной вышивки, в скульптуре, в зодчестве (коньки на крышах домов), в узелковой письменности славян. Язычество - это, прежде всего форма освоения человеком природы, говорит в своей статье Чернышёва. Она же выделяет три этапа в развитии языческой культуры на Руси (цитаты были взяты у книжника XII века): сначала славяне “клали требы упырям и берегиням” затем “начали трапезу ставити Роду и Роженицам” начали поклоняться “проклятому Перуну и Хорсу и Мокши и Вилам”.

Мифология восточных славян выступала, важной состав представления ной частью вероучения их религии - язычества. Применительно к истории Древней Руси язычеством называются религиозные верования, обряды и традиции, сложившиеся до принятия христианства.

Мифологическое повествование - основа важнейших вероучительных представлений славянского язычества: о чудесном обустройстве мира необыкновенными существами - богами и первопредками; о божественном присутствии в природе, о человеческой судьбе и общественных делах; об иерархии богов, которая мыслилась, прежде всего, как семейное соподчинение младшего поколения богов старшему; о постоянном сверхъестественном движении форм жизни - в потусторонний мир и обратно, из человеческого состояния в зооморфное и т.п. Наконец, в ткань язычества красной нитью была вплетена мифологическая идея дуализма - все (и природа, и человеческое естество) пронизано борьбой светлых, добрых и темных, злых начал.

Мифологические образы богов составляли пантеон - божественное сообщество. Славянин-язычник свято верил в реальность существования своих богов. Одно старинное сказание сохранило слова князя Владимира, обращенные к варягу Олаву: "Прошу тебя почитать богов и укрощать себя перед ними покорностью; опасаюсь, что они прольют на тебя ужас своего бурного гнева и жестокости" ("Сага Олава Тригвесона"). Боги, как и предки из своей обители, зорко следили за порядком в мире, выступали гарантом соблюдения обычаев древнего общества.

Из мифологических олицетворений темных сил язычество формировало полчища демонов - нечисть.

Открытые древнему человеку в виде религиозного знания, мифы воспринимались в культурах прошлого как священные повествования. Священный ореол вокруг важнейших мифов поддерживался еще и тем, что многие мифы имели своим прямым продолжение ритуал, священнодействие, разыгрывающее сюжет мифа.

Сознание человека было в плену представлений о злые и добрых духов природы, о возможности воздействия на природу при помощи заклинаний, заговоров, умилостивительных жертв и всего многообразного ритуала магических действий. Изобразительное искусство и фольклор были неразрывно связаны с языческими представлениями.

Повсеместно распространялся обычай сожжения покойников и возведения над погребальными кострами больших земляных насыпей - курганов. Вера в загробный мир проявлялась в том, что вместе с покойниками клали вещи, оружие, пищу, а на могилах ежегодно устраивались поминки в честь священных предков. Для защиты от злых сил (упырей, леших, злыдней) употреблялись амулеты из волчьих и медвежьих зубов, применялись словесные заговоры, вносились магические знаки в орнамент. Рождение, свадьба, смерть - все эти события в жизни человека сопровождались заклинательными обрядами.

Главными божествами славян являлись: божество вселенной - Род, божество солнца - Даждьбог, богиня земли, бог скота - Велес, бог огня - Сварог, бог грозы - Перун.

Кроме того, существовало множество мелких божеств.

Священным считался домашний очаг или печь, как символ семьи. Огню молились под овином. В деревнях стояли идолы, изображавшие божества, которым "всем миром" приносили жертвы. Богов угощали специально откормленными баранами и быками, причем те, кто приносил жертвы, сами участвовали в съедении жертвенных животных. Почитались священными рощи, реки, озера. Кроме того, у каждого племени существовало общее святилище, куда сходились члены племени на особо торжественные праздники и для решения важных дел.(4)

Кратко рассмотрим этих богов, их функции и предназначения в языческой культуре древних славян.

Упыри - злые духи (вампиры, оборотни, ожившие мертвецы), подстерегают и нападают на людей по ночам, сосут у них кровь и причиняют прочие неприятности.

Берегини - добрые духи, помогающие людям и ведущие постоянную борьбу со злыми духами.

Надо отметить, что культ служения добрым и злым духам появился ещё в эпоху каменного века.

Род и Роженицы - божества плодородия (появление подобных божеств говорит о переходе древних славян от кочевой жизни к оседлой). Род - творец вселенной, повелитель дождей, неба, огня и подземного царства. Вместе с ним 2 роженицы - богини плодородия. Каждый год 9 сентября отмечался праздник День Рода и Рожениц (праздник урожая). У Рода были помощники Ярило и Купала. Ярило - молодой юноша на белом коне, бог весны. Купала - “плодотворящее божество лета”, праздник отмечался 24 июня.

Время шло, и на смену старым богам приходили новые:

Сварог - властитель неба и вселенной.

Сварожич (сын Сварога) - бог огня, покровитель кузнецов и кузнечного дела.

Волос (Велес) - покровитель скота и скотоводов, праздник отмечался в начале января (2 и 6 числа). К празднику выпекали печенья в виде зверей и надевали звериные маски и шкуры. Надо отметить, что несмотря на кажущуюся незначительность Велес являлся одним из центральных богов у славян (например, русские князья клялись его именем).

Перун - вначале повелитель грома и молний, покровитель воинов, а затем и главный бог (то, что главным божеством становиться бог воинов говорит о том, кто приходит к власти в древней Руси). Праздник его отмечался 20 июля. Каждый четверг считался его днём, поэтому все работы старались начинать в четверг.

Но перечисленные языческие боги отнюдь не все существовавшие в то время на Руси, а тем более у славян. Практически каждое племя поклонялась своим богам, или возвышало одних над другими. Такое разноверие продолжалось вплоть до прихода к власти князя Владимира. Он, в 980 году, захватив Киев, провёл свою религиозную реформу, возвысив над другими языческими богами шестерых: Перуна, Симогола (крылатый пёс, охраняющий посевы), Джадьбога (Сын Сварога олицетворяющий солнце), Стрибога (бог ветра, бури, урагана), Мокши (покровительница женщин и рукоделия) и Хорса (божество в виде белого коня).

Но Русь не приняла этой реформы, несмотря на то, что в столице ежегодно проходили пышные праздники в честь этих богов, и пятерым из них были поставлены огромные идолы возле града Киева, вне столицы люди продолжали молиться своим богам.

Для отправления обрядов использовались, как правило, особые места - святилища, в которых, по поверьям, временно или постоянно обитали божества и духи.

В каждом доме были священные места для отправления домашних обрядов. Кроме того, славянское захоронение, напоминавшее по своему устройству жилую хоромину, почиталось как священное место, дом предков.

Для отправления совместных священнодействий народ собирался на примечательных участках полей или речных берегов, у ручьев, но особенно часто - в рощах.

Существовали и специально обустроенные святилища - капища. Крупные капища обычно имели форму округлой площадки, защищенной со всех сторон рвом или валом. Внутри в самом центре ставились изваяния языческих богов, а чуть поодаль, вероятно, находились строения для общих ритуальных пиршеств. Участники обрядов озарялись и "очищались" светом больших священных костров, которые возжигались вокруг святилища.

К самым впечатляющим капищам такого рода принадлежало святилище Перуна близ Новгорода. Археологами обнаружены многочисленные остатки славянских языческих святилищ - селище "Грудок" в бассейне Средней Десны, капище на вершине Старо киевской горы над Днепром. Характерно, что многие крупные капища располагались на возвышениях и почитались язычниками как места необыкновенные, священные.

2.4 Календарные обряды и праздники

Важнейшие на Руси языческие обряды и праздники были слиты с земледельческим трудом, с жизнью природы, а значит, с мифологическими олицетворениями природных сил.

Рождение Коляды, мифологического существа, родственного Макоши, совпадало по времени с "рождением" Солнца - зимним солнцеворотом. Участники обряда колядования распевали песни, прославлявшие Коляду, ходили по домам, желали хозяевам здоровья, богатого урожая, приплода в наступающем году. По требованию колядующих хозяева вознаграждали их съестными дарами - это была жертва Коляде. Разжигали костры, и под веселые песни, сопровождаемые танцами ряженых, собранная еда коллективно поедалась. Происходило это обычно 24 декабря (по старому стилю).

Колядованием начинались зимние святки - древний славянский праздник начала Нового года, длившийся с 25 декабря по 6 января (по старому стилю). В чем его суть?

Набиравшее силу солнце обещало скорое пробуждение земли, возрождение природы. Древние земледельцы, неразрывно связанные своим трудом с природой, верили, что, соединяя усилия многих людей в обрядовом действе, они могут помочь плодородию. Ведь люди и природа, согласно их мировоззрению, - две части одного целого, а обряд - средство сообщения между ними.

Обязательные святочные игры, веселые забавы, обильная еда и хмельные напитки пробуждали в людях жизнерадостную энергию, которая, по их убеждению, сливалась с возникающей энергией плодородия, удваивая ее.

Другая сторона святочных ритуалов - гадания. Каждому хотелось узнать, каков будет год: урожайным ли, обильным ли на недуги, щедрым ли на свадьбы. Считалось, что открытое по святочному гаданию обязательно сбудется.

В конце марта, в период весеннего равноденствия отмечали масленицу. Масленица - праздник проводов зимы и встречи весны. Непременным спутником этого весеннего праздника были блины, масляные блины. Своей формой они символизировали солнце. Тысячу лет назад вид блинов был еще ближе к древнейшему схематическому изображению Солнца - их пекли на круглых глиняных сковородках с зубчатыми краями и прочерченным внутри крестом.

Над веселящейся, ряженой, объевшейся масляными блинами, толпой возвышалась сама Масленица - олицетворение конца зимы и начала сезона плодоношения. На празднике она присутствовала в виде чучела, разодетого в женские одежды. Гуляние начиналось с обрядов призыва и встречи Масленицы. Заканчивалось же гуляние ритуальным захоронением Масленицы - чучело сжигали или, разорвав, разбрасывали по полям, закапывали. Ознаменовав приход весны, передав свою силу полям, Масленица должна была теперь успокоиться до следующего года.

К весенним обрядам заранее готовились: вышивали полотенца с изображениями богини плодородия Макоша, рожаниц, лошадей, журавлей и других птиц. Покрывали эти полотенца растительным орнаментом. Не обходились весенние обряды и без раскрашенных яиц. Традиция расписывать яйца весной - одна из древнейших, среди сохранившихся доныне. Расписное яйцо было столь важным атрибутом обрядов, что длительное время (примерно с Х века) держался обычай пользоваться специально изготовленными керамическими разукрашенными яйцами - писанками. Считалось, что раскрашенное ритуальное яйцо обладает необыкновенными свойствами: им можно исцелить больного или даже потушить пожар, случившийся от удара молнии.

Венчали весеннюю обрядность и начинали летнюю "зеленые святки", или русалии. Они приходились на конец мая - июнь (в разных местностях назначали свой срок). Для землепашца это время критическое - все, что мог, он на полях сделал, брошенное зерно дало всходы, теперь все зависело от природы, а значит, от прихоти управляющих природными стихиями существ.

Взор земледельца обращался к водным гладям - к рекам и озерам, источникам благодатной утренней росы. А душа - к русалкам, властительницам водоемов. И ожидали в это время от русалок не только шалостей и козней, но и орошения полей живительной влагой, способствующей колошению хлебов.

Русальные ритуальные хороводы и песни сопровождались ударами бубна, резкими звуками флейты. Верчением и прыжками, пронзительными выкриками участники приводили себя в состояние крайнего возбуждения. Такое массовое буйство должно было привлечь внимание русалок и выманить их из омутов.

Добрый урожай зависел не только от умеренного орошения, но и от солнечного тепла. Поэтому частью "зеленых святок" были два "огненных", солнечных праздника - Ярилин день (4 июня по старому стилю) и Ивана Купала (24 июня по старому стилю), дата летнего солнцестояния.

Ярило, был богом восходящего или весеннего солнца, богом похоти и любви, богом производителем и покровителем животных, производителем растений, богом силы и храбрости.

Купала - божество славянской мифологии, связанное с культом солнца. Во время праздника оно было явлено куклой или чучелом (мужского, а иногда и женского пола).

Украшением и символом праздника были цветы иван-да-марья Согласно поверьям, в ночь на Ивана Купалу распускался огненного окраса чудесный цветок папоротника - "перунов цвет", указывавший место закопанных кладов.

Колдовские чары окружали этот цветок, отыскать его и открыть клад считалось делом почти невозможным. Особо доверчивые и азартные отправлялись ночью в лес. Веками из уст в уста передавались в народе небылицы о таких простаках.

Вечером на Ивана Купалу магическим обрядом добывания "живого огня" начиналось главное действо: от затеплившегося огня возжигались священные костры, и самый удалой народ пускался прыгать через них. Каждый стремился взвиться повыше, потому что волшебным образом от высоты прыжка зависела высота хлебов. Вокруг костров водились хороводы.

Следующий виток аграрных календарных праздников и обрядов приурочен ко времени сбора урожаев и началу его переработки. Особенно значительными были: праздник "первых плодов" (начало августа); чествование Рода и рожениц, когда хлеба уже ссыпаны в закрома (время "бабьего лета", с конца августа до середины сентября); начало прядения льна (октябрь).

2.5 Исторический и культурный образ Руси на рубеже первого тысячелетия

Итак, Русское государство, образовавшись в VI-VII веках из славянских племён (Полян, Кривичей и других) проживавших на территории от Чёрного моря и Днепра, до Балтийского моря и верховий Волги, стало, быстро расти и развиваться. Быстро увеличивалось количество городов, а также населения в них. Как следствие этих процессов увеличивалась полюдье, а также процветала торговля. Русские купцы активно посещали культурные страны, и как следствие на Русь стали проникать элементы иностранной культуры (не только одежда или украшения, но и слова, письменность, а в последствии и христианство). Усиливались процессы расслоения общества, всё больше выделялись купцы, государственные чиновники, армия. Эта верхушка получала, какие то свои особые льготы. Возможно, языческая реформа князя Владимира не прошла ещё и по тому, что предложенная им шестёрка богов была в основном богами аристократии, а не большинства населения.

Между тем в самом низу шли процессы интеграции. Маленькие племена (а также племена, которые присоединялись к Руси) ассимилировались остальными, при этом происходило образование единой русской народности и культуры. Итак, к X веку практически всё было готово к образованию из “союза племён” единого, полноценного государства Киевской Руси.

III. Киевская Русь

3.1 Исторические реформы князя Владимира и дальнейшее развитие Киевской Руси

Приход к власти князя Владимира на Руси ознаменовал собой новый этап в развитии государства. Проведённые им реформы навек изменили облик тогдашней Руси. Придя к власти в 980 году, Владимир проводит религиозную реформу, стремясь объединить племена, составлявшие тогда Российское государство. Эта реформа не получила народной поддержки и поэтому фактически провалилась. Тогда в выборе религии Владимир остановился на христианстве. Этот выбор имел несколько плюсов для Руси: во первых позволял объединить разношерстное население под одной религией, а во вторых позволял заключить выгодный договор с Византией. Итак, в 988 году князь Владимир тайно принимает крещение, 1 августа 990 года происходит крещение киевлян, а уже 8/9 сентября того же года крестят жителей непокорного Новгорода. Но это далеко не все реформы князя Владимира, не мене важной его заслугой было создание первого Русского сборника законов Русской Правды. (3) Этот сборник во первых отменял и запрещал некоторые старые законы и обычаи такие, как: кровная месть, многожёнство, человеческие жертвоприношения, сжигание жён с мёртвыми мужьями. Следующие князья также реформировали и дополняли законодательство, причём нужно заметить, что русские законы не копировали слепо Византийские. Так в русских законах не было такого наказания, как смертная казнь или членовредительство, вместо них были введены штрафы. Также нужно заметить, что именно при Владимире появилась письменность на Руси. Но такой образ крепкой и сильной державы Киевская Русь сохраняла не долго, уже в XII веке появляются признаки феодальной раздробленности. Возможно, именно это и стало причиной падения великой Руси под натиском татаромонголов.

3.2 Христианство на Руси

Появившись на Руси в конце X века, христианство начинает свой быстрый подъем. Строятся соборы и церкви. Несмотря на то, что христианство пришло к нам из Византии, его каноны не остаются неизменными, происходит как бы интеграция между язычеством и христианством. Это делает новую религию самобытной, Русское христианство обзаводится своими законами и обрядами, непохожими на Византийские. Церковь постепенно становиться основным институтом феодальной культуры древней Руси. Итак, первый шаг к созданию христианской религии на Руси был сделан при князе Владимире. А второй не менее важный при князе Ярославе в 1051 году. До этого времени русскими митрополитами были исключительно наместники из Византии, и Русская церковь подчинялась ей. При Ярославе Мудром впервые Русским митрополитом был поставлен русский священник Илларион. С этого момента церковь на Руси стала полностью независимой. Но, несмотря на такой мощный прогресс церкви, не удалось полностью изменить древние традиции россиян. Как говорит в своей статье Рябова З.А.: “Мир культуры Киевской Руси был миром традиций, обрядов, канонов сначала языческих, затем православных”. По этому, не смотря на запреты церкви, на Руси происходили различные языческие празднества (это явление соседства двух культур получило название “культурный дуализм”), такие, как изгнание зимы и старого года. Смех был магическим символом приумножения человеческого рода и урожая, отсюда и пошла “смеховая культура” древней Руси. Таким вот смешением двух культур, двух религий: языческой древнеславянской и Византийской православной, остаётся христианство на Руси до сих пор.

3.3 Государство и церковь

Наиболее заметная черта древнерусской культуры господство в ней религии, которая, пронизывая все ее сферы, выступала как интегрирующий ее элемент, придавала ей определенную цельность. Деятельность церкви являлась одним из важных факторов, обеспечивавших и поддерживавших господство религиозной идеологии. Степень господства религии в культуре во многом определялась силой и влиянием церкви во всех сферах общественной жизни, что в первую очередь зависело от характера складывавшихся отношений между церковью и государством.

Однозначного ответа на вопрос о влиянии церкви на культурно-исторический процесс, об оценке ее культурной деятельности быть не может. С одной стороны, церковь стимулировала развитие отдельных сфер культуры (письменность, архитектура, живопись и др.), используя арсенал их средств для пропаганды религиозной идеологии. С другой, подчинение этих сфер культуры интересам церкви, установление строжайшего контроля и регламентации, в конечном счете, сковывали развитие. Оценка роли церкви в развитии культуры должна быть конкретно-исторической, она не может быть одинаковой и однозначной по отношению к разным периодам. Столь значительное место, которое занимала религия в древнерусской культуре, не приводило, однако, к полному и безраздельному господству церкви в этой сфере жизни общества.

Во взаимоотношения государства и церкви в Киевской Руси можно выделить два периода:

Первый период (X-XI вв). Формой денежного обеспечения церкви была денежная десятина - “отчисление в пользу церкви от даней и других поступлений на княжеский двор”. Собственной земли у церкви не было. Церковь выполняла некоторые судебные функции (браки и т.д.).

Второй период (XI-XIII вв). Этот период отмечен появлением и резким увеличением церковной земельной собственности. Церковная десятина превращается “из доли централизованной государственной ренты в особую подать, которую церковные организации стали собирать сами через своих чиновников - десятников”.

Официальная дата возникновения русской метрополии - 1037 год (закладка Софийского собора в Киеве), но есть данные, что первая русская церковь “Росиас” была основана в 970-997 г (предположительно в 995г). С самого своего возникновения русская церковь становиться самобытной, так централизованная система её епископий повторял систему подчинения древнерусских княжеств Киеву, тогда, как в Византии не было подобной централизации. С ростом церкви возрастали её государственные функции, так ей был поручен контроль над системой мер и весов. Также церковь постепенно начинает вмешиваться и в политическую жизнь страны: “церковь и её деятели на Руси в политических вопросах не отстаивали или защищали, какую либо свою, особую линию, но поддерживали одну из сторон в споре”. Отсюда можно сделать вывод, что церковь в Киевской Руси играла большую роль в государственной жизни.

IV . Направления художественной культуры

4.1 Письменность, грамотность, школы

Основой любой древней культуры является письменность. Когда она зародилась на Руси? Долгое время существовало мнение, что письмо на Русь пришло вместе с христианством, с церковными книгами и молитвами. Однако согласиться с этим трудно. Есть свидетельство о существовании славянской письменности задолго до христианизации Руси. В 1949 г. советский археолог Д. В. Авдусин во время раскопок под Смоленском нашел глиняный сосуд, относящийся к началу X в., на котором было написано «горушна» (пряность). Это означало, что уже в это время в восточнославянской среде бытовало письмо, существовал алфавит. Об этом же говорит и свидетельство византийского дипломата и славянского просветителя Кирилла. Во время отбывания в Херсонесе в 60-е годы IX в. он познакомился с Евангелием, написанным славянскими буквами. В дальнейшем Кирилл и его брат Мефодий стали основоположниками славянской азбуки, которая, видимо, в какой-то части основывалась на принципах славянского письма, существовавшего у восточных, южных и западных славян задолго до их христианизации.

Надо вспомнить и о том, что договоры Руси с Византией, относящиеся к первой половине Х в., имели "противени" - копии, также написанные на славянском языке. К этому времени относится существование толмачей-переводчиков и писцов, которые записывали речи послов на пергамент.

История создания славянской азбуки такова: византийские монахи Кирилл и Мефодий распространяли христианство среди славянских народов юго-восточной Европы. Греческие богословские книги необходимо было перевести на славянские языки, но азбуки, соответствующей особенностям звучания славянских языков, не существовало. Ее то и задумали создать братья, благо образованность и талант Кирилла делали эту задачу выполнимой.

Талантливый лингвист, Кирилл взял за основу греческий алфавит, состоящий из 24 букв, дополнил его характерными для славянских языков шипящими (ж, щ, ш, ч) и несколькими другими буквами, Некоторые из них сохранились в современном алфавите - б, ь, ъ, ы, другие давно вышли из употребления - ять, юс, ижица, фита.

Итак, славянский алфавит первоначально состоял из 43 букв, близких по написанию греческим. Каждая из них имела свое название: А - «аз», Б - «буки» (их сочетание образовало слово «азбука»), В - «веди», Г - «глаголь», Д - «добро» и так далее. Буквы на письме обозначали не только звуки, но и цифры. «А» - цифру 1, «В» - 2, «Р» - 100. На Руси только в XVIII в. арабские цифры вытеснили «буквенные».

В честь своего создателя новая азбука получила название «кириллица».

Некоторое время наряду с кириллицей была в употреблении и другая славянская азбука - глаголица. Она имела тот же состав букв, но с более сложным, витиеватым написанием. Видимо, эта особенность и предопределила дальнейшую судьбу глаголицы: к ХIII в. она почти полностью исчезла.

Надо вспомнить и о том, что договоры Руси с Византией, относящиеся к первой половине X в., имели «противени» - копии, также написанные на славянском языке. К этому времени относится существование толмачей-переводчиков и писцов, которые записывали речи послов на пергамент.

Христианизация Руси дала мощный толчок дальнейшему развитию письменности, грамотности. На Русь со времени Владимира стали приезжать церковные грамотеи, переводчики из Византии, Болгарии, Сербии. Появились, особенно в период правления Ярослава Мудрого и его сыновей, многочисленные переводы греческих и болгарских книг как церковного, так и светского содержания. Переводятся, в частности, византийские исторические сочинения, жизнеописания христианских святых. Эти переводы становились достоянием грамотных людей; их с удовольствием читали в княжеской, боярской, купеческой среде, в монастырях, церквах, где зародилось русское летописание. В XI в. получают распространение такие популярные переводные сочинения, как «Александрия», содержащее легенды и предания о жизни и подвигах Александра Македонского, «Девгениево деяние», являющееся переводом византийской эпической поэмы о подвигах воина Дигениса.

Таким образом, грамотный русский человек XI в. знал многое из того, чем располагала письменность и книжная культура Восточной Европы, Византии. Кадры первых русских грамотеев, переписчиков, переводчиков формировались в школах, которые были открыты при церквах со времени Владимира I и Ярослава Мудрого, а позднее при монастырях. Есть немало свидетельств о широком развитии грамотности на Руси в ХI-ХII вв. Однако она была распространена в основном лишь в городской среде, особенно в кругу богатых горожан, княжеско-боярской верхушки, купечества, зажиточных ремесленников. В сельской местности, в дальних, глухих местах население было почти сплошь неграмотным.

Кадры первых русских грамотеев, переписчиков, переводчиков формировались в школах, которые были открыты при церквах со времени Владимира I и Ярослава Мудрого, а позднее при монастырях. Есть немало свидетельств о широком развитии грамотности на Руси в XI-XIIвв. Однако она была распространена в основном лишь в городской среде, особенно в кругу богатых горожан, княжеско-боярской верхушки, купечества, зажиточных ремесленников. В сельской местности, в дальних, глухих местах население было почти сплошь неграмотным.

С XI в. в богатых семьях стали учить грамоте не только мальчиков, но и девочек. Сестра Владимира Мономаха Янка, основательница женского монастыря в Киеве, создала в нем школу для обучения девочек.

Ярким свидетельством широкого распространения грамотности в городах и пригородах являются так называемые берестяные грамоты. В 1951 г. во время археологических раскопок в Новгороде сотрудница экспедиции Нина Акулова извлекла из земли бересту с хорошо сохранившимися на ней буквами. «Я двадцать лет ждал этой находки!» - воскликнул руководитель экспедиции профессор А. В. Арциховский, давно предполагавший, что уровень грамотности Руси того времени должен был найти отражение в массовом письме, каким могли быть в отсутствии на Руси бумаги письмена либо на деревянных дощечках, о чем говорили иностранные свидетельства, либо на бересте. С тех пор в научный оборот введены сотни берестяных грамот, говорящих о том, что в Новгороде, Пскове, Смоленске, других городах Руси люди любили и умели писать друг другу. Среди писем деловые документы, обмен информацией, приглашение в гости и даже любовная переписка. Некто Микита написал своей возлюбленной Ульяне на бересте «От Микиты ко Улианици. Поиде за меня…».

Осталось и еще одно любопытное свидетельство о развитии грамотности на Руси так называемые надписи граффити. Их выцарапывали на стенах церквей любители излить свою душу. Среди этих надписей размышления о жизни, жалобы, молитвы. Знаменитый Владимир Мономах, будучи еще молодым человеком, во время церковной службы, затерявшись в толпе таких же молодых князей, нацарапал на стене Софийского собора в Киеве «Ох тяжко мне» и подписался своим христианским именем «Василий».

Исключительно важным было открытие в Новгороде берестяных грамот XI-XV Береста - очень удобный материал для письма, хотя и требовал определенной подготовки. Березовое лыко варили в воде, чтобы кора стала более эластичной, затем снимали грубые ее слои. Лист бересты со всех сторон обрезали, придавая ему прямоугольную форму. Писали на внутренней стороне коры, выдавливая буквы особой палочкой - «писалом» - из кости, металла или дерева. Один конец писала, заостряли, а другой делали в виде лопаточки с отверстием и подвешивали к поясу. Техника письма на бересте позволяла текстам сохраняться в земле столетиями.

Изготовление древних рукописных книг было делом дорогим и трудоемким. Материалом для них служил пергамен - кожа особой выделки. Лучший пергамен получался из мягкой, тонкой кожи ягнят и телят. Ее очищали от шерсти и тщательно промывали. Затем натягивали на барабаны, посыпали мелом и чистили пемзой. После просушки на воздухе с кожи срезали неровности и вновь шлифовали пемзой. Выделанную кожу нарезали на прямоугольные куски и сшивали в тетради по восемь листов. Примечательно, что этот древние порядок брошюровки. Сшитые тетради собирали в книгу. В зависимости от формата и количества листов на одну книгу требовалось с 10 до 30 шкур животных - целое стадо! По свидетельству одного из писцов, работавшего на рубеже ХIV-XV вв., за кожу для книги было уплачено три рубля. В то время на эти деньги можно было купить три лошади.

Писали книги обычно гусиным пером и чернилами. Привилегию писать лебединым и даже павлиньим пером имел царь. Изготовление письменных принадлежностей требовало определенного умения. Извлекали перо непременно из левого крыла птицы, чтобы изгиб был удобен для правой, пишущей руки. Перо обезжиривали, втыкая в горячий песок, затем кончик. наискось срезали, расщепляли и затачивали специальным, перочинным ножичком. Им же выскабливали ошибки в тексте. Средневековые чернила, в отличие от привычных для нас синих и черных, были бурого цвета, так как делались на основе железистых составов, а проще говоря, ржавчины. В воду опускали кусочки старого железа, которые, ржавея, окрашивали ее в бурый цвет. Сохранились древние рецепты изготовления чернил. В качестве компонентов, помимо железа, использовали дубовую или ольховую кору, вишневый клей, квас, мед и многие другие вещества, придававшие чернилам необходимую вязкость, цвет, устойчивость. Столетия спустя эти чернила сохранили яркость и силу цвета.

Писец промокал чернила мелкотолченым песком, посыпая его на лист пергамена из песочницы - сосуда, похожего на современную перечницу.

К сожалению, древнейших книг сохранилось очень мало. Всего около 130 экземпляров бесценных свидетельств ХI-ХII вв. дошло до нас. Было их немного и в те времена.

На Руси в средние века знали несколько видов письма. Древнейшим из них был «устав» - с буквами без наклона, строго геометрической формы, напоминающими современный печатный шрифт. В XIV в., с распространением делового письма, медленный «устав» сменил «полуустав» с буквами помельче, более простыми в написании, с легким наклоном. Полуустав отдаленно напоминает современный курсив. Еще сто лет спустя, в XV в., начали писать «скорописью» - плавно соединяя соседние буквы. В ХV-ХVII вв. скоропись постепенно вытеснила другие виды письма.

Для украшения рукописи заглавия в средние века писали особым, декоративным шрифтом - вязью. Буквы, вытянутые вверх, переплетались между собой (отсюда и название - вязь), образуя текст, похожий на ленту орнамента. Писали вязью не только на бумаге. Золотые и Серебряные сосуды, ткани часто покрывали нарядными надписями. Из всех видов древнего письма до XIX в. сохранилась именно вязь, правда, только в старообрядческих книгах и декоративных надписях «под старину».

На страницах древнерусских книг текст был расположен в один или два столбца. Буквы не делились на строчные и прописные. Они заполняли строку длинной чередой без привычных нам интервалов между словами. Экономя место, не которые, преимущественно гласные, буквы писали над строкой или заменяли знаком «титло» - горизонтальной линией. Усекались и окончания слов, хорошо известных и часто употребляемых, например Бог, Богоматерь, Евангелие и т. п. Из Византии была заимствована традиция над каждым словом ставить знак ударения - «силу».

Подобные документы

Развитие письменности, религии, литературы, научных знаний и искусства в шумеро-вавилонской культуре. Летопись как литературный жанр в Киевской Руси. Особенности древнеегипетской, хеттской, финикийской, древнеиндийской и древнекитайской культуры.

контрольная работа , добавлен 30.01.2012


Религиозная реформа князя Владимира. Принятие христианства на Руси. Идея богоданности искусства Византии. Массовое строительство церквей и монастырей. Выдающиеся произведения зодчества Киевской Руси. Анализ живописи византийского православного мира.

презентация , добавлен 19.05.2015


История возникновения и этапы развития Арабской Республики Египет. Особенности становления государственной власти, формирование самобытной культуры, роль древнеегипетской религии, письменности, художественной литературы, изобразительного искусства.

контрольная работа , добавлен 10.12.2010


Становление письменности. Условия становления письменности. Славянская письменность. Возникновение школ в Киевской Руси. Убеждение Римской церкви в существовании "лишь трех языков, на которых подобает славить Бога. Развитие культуры в Киевской Руси.

реферат , добавлен 30.09.2008


Русская летопись - средоточие истории Древней Руси - один из важнейших памятников письменности, литературы и культуры в целом. Деревянное и каменное зодчество X-XI вв. - органическая часть культуры Киевской Руси. Охрана памятников искусства и старины.

контрольная работа , добавлен 20.01.2011


Фазы развития культуры в России. Дохристианская культура славян: уклад жизни предков, языческие боги славянского Олимпа. Историческое значение русских рек. Культура Киевской Руси: исторический выбор князя Владимира. Русское просвещение ХVII-ХVIII вв.

доклад , добавлен 02.12.2010


Древнерусская культура до принятия христианства. Культура Киевской Руси периода расцвета (конец X - начало XII). Формирование культурных общерусских центров вокруг Галича, Новгорода и Владимира в период феодальной раздробленности. Фресковая роспись.

курсовая работа , добавлен 16.01.2011


Архитектура и искусство древних южноарабских государств. Влияние религии на культуру. Взаимодействие арабской и иранской культуры, влияние на развитие средневекового искусства ислама. Специфика развития изобразительного искусства стран арабского Востока.

реферат , добавлен 12.03.2013


История развития и своеобразие таинственной культуры древнего Египта. Характеристика древнеегипетской религии и культа фараона. Основные принципы государства, особенности изобразительного искусства, архитектуры, литературы, письменности, музыки и науки.

реферат , добавлен 19.01.2011


Языческие и христианские корни древнерусской культуры. Развитие письменности, системы образования, литературы, архитектуры и ремесел в Киевской Руси. Признание Москвы в качестве новой столицы. Углубление культурных связей со странами Западной Европы.

Культуру Руси до монгольского нашествия можно условно разделить на культуру:

• - восточного славянства;
• - Киевской Руси;
• - периода раздробленности.

Культура восточных славян была языческой, определялась культом природы и имела свои характерные особенности в зависимости от места расположения - одни для Поднепровья, другие - для Северо- Восточной Руси, третьи - для северо-западных земель. Славяне-язычники чтили густые дубравы, быстрые реки, «священные» камни. Как отмечал историк Б.А. Рыбаков: «Древнему славянину казалось, что каждый дом в деревне находится... под покровительством духа, приглядывающего за скотиной, оберегавшего огонь в очаге и по ночам выходившего из-под печки полакомиться приношением, оставленным ему заботливой хозяйкой. В каждом овине, в таинственном свете подземного огнища, обитали души умерших предков. Каждое живое существо, соприкасавшееся с человеком, было наделено особыми чертами... Когда на Руси появилось христианство, оно встретилось с такой устойчивой, веками складывавшейся земледельческой религией, с такими прочными языческими верованиями, что вынуждено было приспособиться к ним...» Постепенное проникновение христианства (особенно в экономически более развитые районы) приводило к соединению старых традиций языческого мира с христианской культурой. Вместе с тем до наших дней в вышивках и народном искусстве сохранились пережитки языческих культур славянских земледельческих племен. Есть они и в некоторых сохранившихся приметах, верованиях, суевериях и т.п.

Памятников древнеславянского зодчества до нас не дошло, хотя можно говорить о широком распространении деревянного строительства в языческой Руси (помимо обычных жилищ славяне строили крепости, дворцы; воздвигали языческие капища и т.д.). Не дошли до наших дней и языческие идолы (исключение представляет так называемый Збручский идол IX в., найденный в реке Збруч, близь Гусятина на земле древних волынян).

На культуру Киевской Руси значительное влияние оказали традиции христианской Византии. К сожалению, большая часть национального наследия эпохи Владимира I и Ярослава Мудрого не сохранилась до наших дней. Это прежде всего касается летописей, которые уничтожались в огне войн и нашествий.

По мере усиления феодальной раздробленности на Руси начинают складываться местные культурно-художественные школы, которые при всем своеобразии сохраняют в качестве основы культуру Киевской Руси.

Письменность и летописание.

Письменность на Руси была известна еще до введения христианства князем Владимиром. Договор между Олегом и Византией, заключенный в 911 г., был написан на греческом и славянском языках. О распространении письменности свидетельствует обнаруженный археологами во время раскопок в Гнездо- ве под Смоленском обломок глиняного сосуда, относящийся к началу X в., на котором написано «горушна» (т.е. сосуд для пряностей). Сохранились сведения и о том, что буквы на Руси вырезали на деревянных дощечках и называли их резами. Впоследствии письмо на дереве было заменено письмом на бересте. Большое количество таких берестяных грамот было найдено при раскопках в Новгороде. К настоящему времени грамоты найдены и в других городах: Смоленске, Москве, Полоцке, Пскове. Надписи на бересте отличаются разнообразием. Вот, например, любовное послание XII в.: «От Микити ко Улиааниц. Пойди за мьне. Яз тьбе хоцю, а ты мене. А на то послух Игнат Моисиев...»

(Никита просит Ульяницу выйти за него замуж). Или другая запись: «А ты, Репех, слушайся Домны» и даже хулиганское: «Невежя писа, не дума каза, а хто се цита...» («Невежа написал, не думая показал, а кто это читает...», тот...).

Археологами, также были обнаружены ремесленные изделия, на которых имеются различные надписи (женщины подписывали пряслица - глиняные кольца, которые надевались на веретено; сапожник вырезал на колодке имена своих заказчиков). Это позволяет поставить под сомнение взгляды, получившие широкое распространение в советский период, согласно которым письменность появляется лишь в условиях классового общества, а грамотность в этот период была уделом лишь знати.

Широкое распространение на Руси получила славянская грамота - славянский алфавит, созданный братьями-миссионерами из греческого города Салоники - Кириллом и Мефодием. Братья много сделали для просвещения славянских народов Европы, в том числе и Руси, для распространения христианства и перевода богослужебных книг на славянский язык. Оба они были канонизированы Православной церковью.

Ученые полагают, что Кирилл и Мефодий создали глаголический алфавит (глаголицу), использовав при создании азбуки и древние славянские буквы. В свою очередь, глаголический алфавит вскоре был ими переработан с использованием греческого письма, и появилась «кириллица», которой мы пользуемся до сих пор (она была упрощена Петром I и еще раз - в 1918 г.).

Значительное воздействие на развитие культуры оказало введение христианства. Одновременно с новой верой была предпринята попытка перенять гражданскую культуру греков и их знания в различных областях. С этой целью заводились школы, привлекались дети лучших граждан к учению, даже были привезены в Киев «два медных болвана и четыре медных коня» (вероятно, памятники древней скульптуры).

Дело Владимира продолжал Ярослав, тоже создававший школы. В Киеве обучались более трехсот детей, о чем свидетельствует источник: «Собра от старост и поповских детей 300 учити книгам».

Ярослав также продолжил традиции строительства церквей и выписывал с этой целью из Греции мастеров-строителей и художников. Ярослав занимался переводом греческих книг, основал первую на Руси библиотеку. По выражению летописи, Владимир «взорал и умягчил» Русскую землю, просветив ее крещением, а сын его «насеял книжными словесы сердца верных людей». На Русь пришли писцы и переводчики. Переводные книги религиозного содержания читали не только в княжеских и боярских семьях, в монастырях, но и в среде купечества и ремесленников. Получили распространение жизнеописание Александра Македонского («Александрия»), «Повесть о разорении Иерусалима» Иосифа Флавия , византийские хроники и т.д.

Первые русские грамотеи появились в школах, открытых при церквах, а позднее - при монастырях. Поначалу детей из богатых семей туда привлекали по приказу князей. Позднее в школах стали учить не только мальчиков, но и девочек.

Свидетельством развития грамотности являются и сохранившиеся на стенах соборов надписи - граффити. Большинство из них начинается словами «Господи помози...» (далее следовал текст просьбы). Граффити XI в. на стене Софийского собора над саркофагом, в котором похоронен Ярослав, позволила установить, что киевских князей величали царским титулом.

Ценнейшим историческим источником являются летописи. Поначалу они задумывались как погодные изложения важных событий на Руси. Позднее превратились в художественные и исторические произведения, став значительным явлением духовной культуры Руси. В них отражались взгляды авторов на историю Руси и мировую историю, на деятельность князей, они содержали философские и религиозные размышления. Многое из того, что мы знаем сегодня о Древней Руси, почерпнуто из летописей.

Первоначально записывались исторические сказания о деяниях князей. Вторая летопись появилась, когда Ярослав Мудрый объединил Русь под своей властью. Она как бы подводила итог всему историческому пути Руси, который завершался правлением Ярослава Мудрого. На этом этапе создания русских летописей выявилась их особенность: каждый последующий летописный свод включал в себя предшествующие повествования. Автор очередной летописи выступал как составитель, редактор и идеолог, он давал событиям соответствующую оценку, привносил в текст собственную точку зрения.

Появился еще один летописный свод - «Повесть временных лет», составленный предположительно монахом Киево-Печерского монастыря Нестором в начале XII в. В этой летописи Нестор выступает поборником единства русских земель, осуждает княжеские междоусобицы. Источниками для «Повести» послужили написанные ранее литературные русские памятники, а в отдельных случаях переводные византийские материалы. На страницах летописи, начинающейся со вступления, в котором рассказывается о библейском потопе, можно прочесть о происхождении славянских племен, основании Киева, о вос- станиях, убийствах князей и бояр и т.д. Из нее мы узнаем о взятии

Олегом Царьграда, трагической смерти Олега «от коня», убийстве Игоря и мести Ольги древлянам, войнах Святослава, княжении Владимира и т.д. Погодные записи начинаются с 852 г., когда «нача ся про- зывати Руска земля». Некоторые погодные записи, сохранившиеся в «Повести временных лет», можно предположительно отнести к концу

X в. Первые летописные своды на Руси начали создавать не позднее первой половины XI в., но до нас дошли своды лишь второй половины

XI в., и то в составе более поздних текстов.

При Владимире Мономахе по его приказу в 1116 г. летопись Нестора была переписана и отредактирована игуменом Сильвестром. Деяния Мономаха и его семьи были подчеркнуты особо, поскольку власть имущие уже тогда придавали большое значение тому, как они выглядят на страницах летописи, и оказывали влияние на творчество летописцев. Впоследствии летопись редактировалась неизвестным автором в 1118 г. по приказанию сына Владимира Мономаха - Мстислава Владимировича.

Летописные своды велись и в крупных центрах, например в Новгороде (эти материалы использовались и в «Повести временных лет»). По мере политического распада Руси и появления отдельных княжеств-государств летописание не прекращалось. В княжествах велись летописные своды, которые рассказывали о жизни края и прославляли деяния местных князей. Летописцы русских княжеств обязательно начинали с «Повести временных лет» и вели повествование до отделения своих земель от Киева. Затем шел рассказ о местных событиях. Летописи каждой из земель отличаются друг от друга. Появились целые библиотеки летописных сводов.

Летописные сочинения обычно назывались либо по месту, где они хранились, либо по имени автора или ученого, их обнаружившего. Ипатьевская летопись названа так потому, что обнаружена в Ипатьевском монастыре под Костромой. Лаврентьевская летопись (1377) - в честь монаха Лаврентия, который написал ее для суздальско-нижегородского князя.

Появление древнерусской литературы было обусловлено возникновением центров письменности и грамотности. Первым известным нам литературным произведением Руси является «Слово о Законе и Благодати» митрополита Илариона (40-е гг. XI в.), основной идеей которого было равноправие Руси с другими христианскими народами и государствами, в том числе и с Византией. В «Слове...» Иларион изложил свой взгляд на историю Руси, на выдающуюся роль христианства в ее становлении и роль Владимира и Ярослава Мудрого в судьбах Русского государства.

Во второй половине XI в. появились и другие литературно-публицистические произведения. В «Памяти и похвале Владимира» монах Иаков описал роль князя Владимира как государственного деятеля и крестителя Руси. Сказания о первоначальном распространении христианства на Руси и «Сказание о Борисе и Глебе» посвящены истории раннего христианства. Жизнеописания русских святых (в первую очередь Бориса и Глеба) стали распространенным жанром древнерусской литературы. Написанное неизвестным автором в конце XI - начале XII в. «Сказание о Борисе и Глебе» дошло до нас во множестве списков, самый ранний из которых относится к XII в.

Из других известных сочинений можно выделить: первые отечественные мемуары - «Поучение детям» Владимира Мономаха, а так же «Слово» («Моление») Даниила Заточника. В это же время появилось «Хождение игумена Даниила в святые места», в котором подробно описан путь паломника в Иерусалим, к Гробу Господню. Эти путевые очерки написаны доступным языком, отличаются подробным описанием природы, исторических мест, интересных встреч, в том числе с крестоносцами. Игумен Даниил считается родоначальником жанра путевых очерков, которые на Руси получили наименование «хождений». До нашего времени дошло более 100 списков «Хождения Даниила».

Наивысшим достижением древнерусской литературы считается «Слово о полку Игореве», созданное в конце XII в. Основу повествования составляет рассказ о неудачном походе князя Игоря Святославича против половцев в 1185 г. Поэма стала рассказом о мужестве русичей, призывом к единству Русской земли.

Архитектура.

Вместе с религией на Русь перешла из Византии и церковная архитектура. Первые русские храмы строились по образцу византийских. Тип такого храма носит название - крестово-купольный. Это так называемый греческий крест, т.е. прямоугольник, близкий к квадрату, когда четыре, шесть или более столбов (столпов) в плане образовывали крест, над которым возвышался купол. Первой церковью, построенной князем Владимиром на холме, где раньше стоял идол Перуна, стала церковь Святого Василия в Киеве. Постройки были деревянные (из дуба; резные украшения часто делались из липы) или деревянно-земляные. По мере развития русских городов и накопления в обществе богатств в строительном деле все чаще стали использоваться камень и кирпич. Каменными были обычно княжеские дворцы. Большинство храмов XII - начала XIII в. одноглавые.

Одно из первых каменных сооружений, возведенное греческими мастерами в 989-996 гг., - это пятиглавая церковь в честь Богородицы в Киеве, заложенная князем Владимиром и называемая также Десятинной церковью. Такое название она получила потому, что на ее содержание выделялась церковная десятина. Она была украшена мозаикой и стенной живописью (фресками). Сохранился один только фундамент, да и тот закрыт позднейшей перестройкой. Сам храм был уничтожен во время монголо-татарского нашествия.

Софийский собор в Киеве был сооружен при Ярославе Мудром. В нем было 25 глав, 12 из которых к настоящему времени, к сожалению, утрачены. Собор изобилует фресками и мозаикой.

Тогда же были воздвигнуты Золотые ворота в Киеве. Этими постройками город как бы подчеркнул свое желание не уступать по величию Константинополю. Вслед за строительством Софии в Киеве Софийские соборы были сооружены в Новгороде и Полоцке, был возведен Спасский собор в Чернигове. Софийский собор в Новгороде, (строительство в 1045-1052 гг.), типичная византийская церковь с куполом на четырех квадратных столпах. Позднейшие пристройки и переделки отняли у собора его первоначальный византийский характер, придав ему чисто русский колорит: пять позолоченных глав; белые гладкие стены без украшений; цветная живопись над входом.

Для зодчества были характерны затейливость, многоярусность, наличие в постройках башенок и теремов. Жилое здание было окружено разного рода пристройками - клетями, сенями, переходами, лесенками. Все деревянные сооружения украшались художественной резьбой.

С христианством на Русь пришло строительство крупных храмов. Такими были Софийские соборы в Киеве, Новгороде и Полоцке, Спасо-Преображенский собор в Чернигове. Если внимательно всмотреться в их облик, можно заметить, что в каменной архитектуре продолжились традиции русского деревянного зодчества.

Замечательные архитектурные сооружения были созданы в период политической раздробленности Руси.

Отличия в характере архитектуры в основном были связаны со строительным материалом, используемым в той или иной земле. В Киеве, Смоленске, Чернигове, Рязани по-прежнему строили из плинфы (тонкого кирпича). В Новгороде распространенным строительным материалом был известняк, а отличительными чертами новгородского архитектурного стиля являлись монументальная строгость и простота форм. В начале XII в. здесь работала артель мастера Петра, воздвигнувшая наиболее известные памятники Новгорода - соборы в Антониевском и в Юрьевском монастырях. Ему приписывается создание церкви Николы на Ярославовом дворище. Замечательным архитектурным памятником была церковь Спаса на Нередице, разрушенная в годы войны.

Во Владимиро-Суздальской и Галицко-Волынской Руси основным строительным материалом был белый камень-известняк. Из него возводилась стена из двух рядов блоков, промежуток между которыми заполнялся щебнем и заливался связующим раствором. Белый камень очень податлив в работе, сооружения из него обычно имели большое количество декоративных деталей и украшений.

К архитектурным памятникам Владимиро-Суздальской Руси относятся сохранившиеся до наших дней, хотя порой и в перестроенном виде, соборы во Владимире; остатки дворца князя Андрея в Боголюбове - одного из немногих гражданских (светских) каменных зданий, частично дошедших до нас от домонгольского времени; соборы Переяславля-Залесского, Суздаля, Юрьева-Польского.

Главные черты архитектуры этой земли сложились во время правления Андрея Боголюбского. При нем были сооружены белокаменные ворота, по древней традиции названные Золотыми и являвшиеся главным въездом в город. Это сооружение имело вид четырехгранной башни с высоким арочным проемом и расположенной под ним боевой площадкой. В центре площадки находилась церковь Положения риз Богоматери. Закрывались ворота дубовыми створами, которые были окованы золоченой медью. Возведенный в 1158-1160 гг. главный храм Владимира - Успенский собор впоследствии послужил образцом для строительства собора Московского Кремля. Первоначально во времена Андрея Боголюбского он был одноглавым, богато отделанным золотом. Здесь находилась вывезенная Андреем икона Богоматери, которая под именем Владимирской была широко почитаема на Руси как чудотворная. При соборе находилась библиотека, велось летописание. До наших дней сохранились росписи, выполненные через два с половиной века после постройки собора на его стенах выдающимся иконописцем Древней Руси - Андреем Рублевым. Собор стал местом упокоения Андрея Боголюбского, его брата Всеволода и других членов княжеского дома. Фасад собора украшен головами (масками) львов, в интерьере у основания подпружных арок находятся парные фигуры лежащих львов, аналогичные фигуры можно обнаружить в интерьере Дмитровского собора и церкви Покрова на Нсрли. Подобная любовь к изображению «царя зверей» во Владимиро-Суздальской Руси не случайна - это животное имело сразу несколько трактовок: символ евангелиста, символ Христа, олицетворение мощи и силы.

По преданию, основание загородной резиденции князя Андрея было связано с культом иконы Владимирской Богоматери. Лошади, везшие икону, при повороте к Суздалю, якобы неожиданно остановились и не хотели идти дальше. Тогда Андрей остановился здесь на ночлег и, по преданию, после молитвы увидел Богородицу, повелевшую построить на этом месте монастырь (отсюда происходит и название места - Боголюбово).

Расположенная в 10 верстах от Владимира резиденция князя Андрея была богато украшена. До наших дней от княжеского дворца сохранилась только одна из башен с винтовой лестницей и арочный переход от этой башни к собору Рождества Богородицы (для собора Андреем Боголюбским была заказана икона Боголюбовской Богоматери, сохранившаяся и поныне).

Недалеко от Боголюбово была построена сохранившаяся до наших дней церковь Покрова на Нерли (1165), расположенная на небольшом холме среди заливных лугов. Князь повелел построить ее после кончины любимого сына Изяслава, который погиб совсем юным во время похода в Волжскую Болгарию. Наверху каждого из трех фасадов церкви находится каменная резьба - библейский царь Давид с гуслями изображен среди львов и птиц.

По приказу Всеволода Большое Гнездо русские мастера соорудили неподалеку от Успенского собора во Владимире Дмитриевский собор (1194-1197). Это был дворцовый храм князя, нареченного при крещении Дмитрием. Золоченый купол был увенчан ажурным крестом и флюгером в виде голубя (символ Святого Духа). Богато украшенный каменной резьбой храм являет наблюдателю изображения львов, кентавров, барсов, переплетения причудливого орнамента. В центральной части всех трех фасадов храма была повторена композиция с библейским царем Давидом, а над левым окном северной стены изображен князь Всеволод, сидящий на троне в окружении своих сыновей. На южном фасаде собора мы находим сцену из средневековой легенды - «Вознесение Александра Македонского», которого вздымают вверх два льва, за коих он держится поднятыми руками. «Храмы (Владимиро-Суздальской области) украшались с расчетом на то, что толпы толкущегося возле них в праздник народа найдут и время и охоту разобрать поучительные темы наружных украшений и воспользуются ими как наглядным наставлением и церковным обучением», - писал исследователь Н.П. Кондаков. «Чудным велми» увиделся этот собор древнему летописцу.

В Суздале, бывшем до возвышения Владимира столицей княжества, до наших дней сохранился древнейший памятник города - украшенный узорчатой резьбой белокаменный Рождественский собор (1222-1225), стоящий на месте двух еще более старых храмов. В южном и западном притворах сохранились двустворчатые двери - «Златые врата», сделанные в 20-30-х гг. XIII в. способом огневого золочения, при котором пластина покрывается черным лаком, а затем рисунок на ней процарапывается иглой и его линии травятся кислотой. Далее линии заполняются амальгамой из тонкого листового золота и ртути, которая испаряется от расплавляющего золото жара. На дверях в западном притворе изображены сцены, раскрывающие содержание Нового Завета и посвященные религиозным сюжетам.

Внутри храма стены украшались фресками (живопись водяными красками по сырой штукатурке) и мозаиками. Фресковые изображения сыновей и дочерей Ярослава Мудрого, бытовые сцены с изображением скоморохов, ряженых, охоты и т.п. сохранились в Софии Киевской. Мозаика - изображение или узор, выполненный из кусочков камня, мрамора, керамики, смальты. В Древней Руси мозаичные изображения набирались из смальты - специального стекловидного материала. Издавна в древнерусском искусстве существовал тип изображения Богоматери, который носит название «Оранта» («молящаяся»), Ее фигура в Софии Киевской выполнена мозаикой.

Искусство и фольклор.

Живопись, скульптура, музыка пережили с принятием христианства на Руси глубокие перемены. Древние резчики по дереву и камню прежде создавали скульптуры языческих богов и духов. Был известен златоусый деревянный идол Перун, который стоял рядом с дворцом Владимира I. Живописцы разрисовывали стены языческих молелен, изготовляли магические маски. Языческое искусство, как и языческие боги, было тесно связано с культом природы.

Христианское искусство было подчинено совершенно другим целям. Появились иконы (по-гречески - «образ»). Так же как фрески и мозаики, первые на Руси иконы были написаны греческими мастерами. Самой почитаемой на Руси иконой было изображение Богоматери с младенцем на руках, выполненное неизвестным греческим живописцем на рубеже XI-XII вв. Она была перенесена Андреем Боголюбским из Киева во Владимир, откуда и идет ее название - «Владимирская Богоматерь». Впоследствии эта икона стала своеобразным символом Руси (в настоящее время она хранится в Третьяковской галерее). Иконы работы монаха Киево-Печерского монастыря Алимпия напоминали портреты живых людей. Фрески и мозаики Софийского собора Киева воссоздавали эпизоды жизни великокняжеской семьи, напоминали о занятиях и увеселениях простых людей, в том числе изображали пляски скоморохов.

Позднее в отдельных русских княжествах складывались свои направления в искусстве. Новгородская школа иконописи отличалась реальностью изображения. В XIII в. прославилась ярославская школа живописи, художники которой воссоздавали на иконах лики Богородицы и святых. Широкое распространение получили иконопись и фресковая живопись в Чернигове, Ростове, Суздале, Владимире. Поражает своей выразительностью фреска «Страшный суд» в Дмитриевском соборе. Работавший над ней греческий художник умело соединил греческие по своему типу фигуры апостолов с византийским стилем написания некоторых фигур.

Резьбой по дереву, а позднее - по камню украшались не только храмы и жилища, но и домашняя утварь. Большого мастерства достигли древнерусские ювелиры, которые делали из золота, серебра, драгоценных камней и эмали браслеты, серьги, пряжки, медальоны, бусы, оружие, посуду, утварь. Выполненные ими изделия украшались чеканным и гравированным узором. Мастера тщательно и искусно создавали оклады икон, украшали книги, которые в то время были редкостью и представляли собой большую ценность. Одной из таких книг стало Остромирово евангелие, сохранившееся до наших дней. Оно было написано в 1056-1057 гг. дьяконом Григорием по заказу посадника Остромира и содержит тщательно выполненные изображения миниатюр.

Составной частью искусства Руси являлась музыка. Церковь не одобряла сказителей, певцов, гусляров, плясунов и преследовала их деятельность как элемент языческих увеселений.

Важным элементом древнерусской культуры являлся фольклор - песни, сказания, былины, пословицы, поговорки, сказки, частушки, гадания, заговоры, прибаутки, считалки, игры. Родины, крестины, уход за родительницей и новорожденным, свадьба, застолье, похороны - все эти события нашли свое отражение в песнях. Принятие христианства сказалось и на этой стороне жизни. Если раньше в свадебных песнях повествовали о похищении невест, то в песнях уже христианского времени речь шла о согласии и невесты, и ее родителей на брак.

Целый мир русской жизни открывается в былинах. Их основной герой - богатырь, обладающий огромной физической силой и особыми чародейскими способностями. Каждый из героев былин - Илья Муромец, Волхв Всеславич, Добрыня Никитич, самый юный из богатырей Алеша Попович - имел свой характер. Ряд современных историков и филологов считают, что в былинах отображены конкретные исторические факты и фигуры, но их оппоненты утверждают, что былинные герои в основной массе это собирательные персонажи, совмещающие в себе разные хронологические пласты.

Значительное развитие в те далекие времена получило ремесло. По подсчетам академика Б. А. Рыбакова, в древнерусских городах, число которых к моменту монгольского вторжения приближалось к 300, работали ремесленники более 60 специальностей. Известно, например, что русские кузнецы делали замки, славившиеся в Западной Европе; эти замки состояли более чем из 40 деталей. Большим спросом пользовались самозатачивающиеся ножи, состоявшие из трех пластин металла. Прославились русские ремесленники, занимавшиеся литьем колоколов, ювелиры, стеклоделы. С середины X в. было широко развито производство кирпича, многоцветной керамики, предметов обработки дерева и кожи. Значительное развитие получило производство оружия: кольчуг, колющих мечей, сабель. Было распространено и производство разнообразных украшений, к которым относились серьги, кольца, ожерелья, подвески-колты и т.д.

Культура (в переводе с латинского языка – возделывание, обрабатывание) – все материальные и духовные ценности, которые созданы физическим и умственным трудом людей (человечеством). Явления культуры следует отличать от природных явлений. Под материальной культурой обычно подразумевают технику, орудия труда, машины, жилища, предметы быта, т.е. совокупность средств производства и материальных благ, создаваемых человеческим трудом на каждой ступени общественного развития. Духовная культура включает в себя образование, науку, литературу, народное творчество, искусство.

Восточнославянские племена еще до принятия христианства обладали развитой культурой. Материальная культура была связана с основными занятиями и включала в себя орудия труда и обработки сырых продуктов, технологии производства и сохранения различных продуктов и изделий. Деревянное строительство (дома, городища, переходы и мосты через реки) дополнялось изготовлением множества изделий из дерева. Устное народное творчество было связано с языческой религией и бытовой сферой.

Принятие христианства в 988 г. обогатило русскую культуру.

В XI-XII вв. появились: летописание («Повесть временных лет», Псковская, Ипатьевская, Лаврентьевская и др. летописи); переводные книги; оригинальная древнерусская литература, в основном жития и поучения («Слово о законе и благодати», «Слово о полку Игореве», «Моление Даниила Заточника», «Поучение Мономаха детям» и др.). Получила распространение письменность («кириллица»), что получило отражение в надписях на посуде, ремесленных изделиях, на стенах соборов (граффити), в берестяных грамотах. При княжеских дворах и монастырях появились первые школы. Детей обучали также частным, домашним образом. Важными центрами культуры и образованности были монастыри.

После 988 г. появилось каменное, в основном храмовое зодчество. Были построены двадцатипятиглавая Десятинная церковь в Киеве, Софийские соборы в Киеве, Новгороде и Полоцке, Успенский и Дмитровский соборы во Владимире, церковь Покрова-на-Нерли и другие, в большинстве своем сохранившиеся до наших дней. При строительстве использовались крестовокупольная конструкция, алтарь, апсиды, другие новые элементы. Соборы украшались иконами, фресками, мозаикой. При богослужении появилось церковное песнопение.

Произведениями искусства были изделия некоторых ремесленников – ювелиров, оружейников, гончаров и др. Их продукция шла на экспорт наряду с мехами, медом, другими товарами.

С принятием христианства семья стала моногамной. Запрещалось многоженство, наложничество. Возросла ответственность отцов за воспитание детей и материальное благополучие семьи, но усилилась зависимость женщины от мужчины. При оформлении свода русского законодательства – Русской Правды (первая половина XI в.) – широко использовались не только обычное право и княжеские решения (прецеденты), но и византийское каноническое право и нормы международных договоров. Церковь имела особый статус и юрисдикцию.

Христианизация русской культуры, русского сознания продолжалась длительное время. Некоторые языческие, дохристианские обычаи, обряды сохранились до наших дней (например, проводы зимы, колядование на рождество и т.д.). Славянское язычество и православие ориентировались на одни и те же нравственные критерии. Но религиозное содержание предполагало разные сферы деятельности. Христианство регулировало преимущественно социальные отношения, а язычество – взаимоотношения человека с природой.

Древняя Русь в период своего расцвета была единым древнерусским государством с единым древнерусским языком, единой древнерусской культурой.

Но степень культурного единства была недостаточно высокой. В культурно-бытовой сфере различных территорий обширной Восточноевропейской равнины существовали свои особенности. В период феодальной раздробленности удельные князья видели в культуре способ утверждения собственного превосходства и удовлетворения личных амбиций. Местные летописи изображали события с позиций местного князя. Поощрялось развитие местных иконописных, архитектурных, ремесленных и других «школ», особенных черт.

Культура - совокупность созданных обществом материальных и духовных ценностей. Принято в связи с этим говорить о материальной и духовной культуре. Однако приведенное деление условно, поскольку каждое произведение материальной культуры - это результат осознанной человеческой деятельности, и в то же время практически любое явление духовной культуры выражается в конкретной вещественной форме (литературное произведение, икона, картина, архитектурное сооружение и т. д.).

Развитие древнерусской культуры проходило в непосредственной связи с эволюцией восточнославянского общества, становлением государства, укреплением взаимоотношений с соседними странами.
В XII-XIII вв. из-за упадка Киева и политического обособления отдельных земель формируются новые культурные центры. Русская культура, не утрачивая единства, становится значительно богаче и разнообразнее.
В домонгольский период культура Древней Руси достигла высокого уровня, была создана основа для последующего культурного развития.

Материальная культура. Занятия и быт

Изучение материальной культуры Древней Руси основывается главным образом на археологических источниках. Они свидетельствуют о земледельческом характере культуры восточных славян. Археологам нередко встречаются различные сельскохозяйственные орудия: в южных лесостепных районах - рало (пахотное орудие типа плуга), плуг, борона, в лесной полосе - двузубая соха, борона-суковатка.

Наряду с земледелием и лесными промыслами у восточных славян развивались ремесла. Древнерусские ремесленники освоили сложнейшую технику обработки металла. Кузнецы изготовляли лопаты, топоры, лемеха, серпы, ножи, рыболовные крючки, сковороды, сложные замки и др.
Но особенно успешно развивалось оружейное дело: производились мечи и боевые топоры, шлемы, щиты, наконечники ел и копий.

Русские мастера создавали кольчуги из переплетенных железных колец. Это умение пришло с Востока, в Европе кольчуг плести не умели.

Оружие нередко украшалось чернью (заполнение гравированных штрихов специальным черневым сплавом) или серебряным узором. Ювелирное производство развивалось и отдельно от оружейного. Работая в технике литья или ковки, мастера изготовляли кольца, перстни, браслеты, кресты, медные и серебряные блюда и кубки.

Исключительно тонкой работы требовало украшение изделий сканью или зернью. Скань - узор из золотой или серебряной проволоки, которая напаивалась на металлическую основу. Зернь - узор из мельчайших золотых или серебряных зерен, которые также напаивались на металлическую пластинку. На основе скани возникла и техника перегородчатой эмали, когда ячейки между сканными перегородками заполнялись цветной эмалью. В Древней Руси умели делать и стеклянные украшения. Массовым было гончарное ремесло. Глиняная посуда, изготовленная с применением гончарного круга, была очень разнообразна и использовалась повсеместно.
Столь же широко распространилось плотницкое ремесло. Основными инструментами древнерусского плотника были топор и тесло, с помощью которых возводились избы, крепостные стены и церкви, украшенные затейливой резьбой.

Развивались и другие ремесла: кожевенное, сапожное, портновское, делившиеся, в свою очередь, на множество специальностей - всего до 70-ти.

Типичное жилище в Древней Руси - полуземлянка или бревенчатый сруб, пол земляной или дощатый. Печь топилась по-черному (без дымохода) для меньшего расхода дров и большего сохранения тепла. У зажиточных городских жителей дома состояли из нескольких соединенных между собой срубов. В княжеских и боярских домах (хоромах) устраивались крытые галереи строились терема. Основу внутреннего убранства составляли лари и лавки, на которых и сидели, и спали.

Одежда жителей Древней Руси, принадлежавших к разным слоям населения, различалась не столько покроем, сколько материалом, из которого была изготовлена. Основу мужского костюма составляли рубаха, штаны, заправленные в сапоги или онучи, плащ (вотола), носившийся внакидку, без рукавов, а в зимнее время - меховой кожух. Но у крестьянина или рядового горожанина одежда была холщовой, а у бояр и князей - бархатной, у простолюдина кожух шился из овчины, а у князя - из соболя или другого дорогого меха. Только князья могли носить длинные, до пят, плащи (корзно).

Фольклор

Повседневная жизнь и яркие удивительные события отражались в устном народном творчестве - фольклоре. Песни, былины, загадки, пословицы дошли до нас через многие столетия, и нередко бывает трудно отделить раннюю основу фольклорного произведения от позднейших напластований.

Исследователи народного творчества выделяют обрядовый фольклор, связанный с земледельческим календарем и уходящий корнями в древние языческие верования. Таковы песни и пляски, исполнявшиеся на Масленицу, в день Ивана Купалы, рождественские коляды.

К обрядовому фольклору относятся также свадебные песни и гадания.

Однако народное творчество носило далеко не только обрядовый характер. Сохранилось множество загадок, заклинаний, заговоров на бытовые темы. На пирах пелись песни, рассказывались сказки и легенды. Вероятно, уже тогда сложились основные сюжеты русских народных сказок: о лисе и волке, Бабе-яге, Змее Горыныче, скатерти-самобранке и т. п.

Особое место в фольклоре занимает былинный эпос. Среди древнерусских былинных сюжетов выделяются былины об Илье Муромце, о Микуле Селяниновиче, о Добрыне Никитиче и Алеше Поповиче. Большинство былин связано с временами Владимира I (в былинах - Владимир Красное Солнышко). Появление былинного эпоса, центральные фигуры которого князь и его богатыри, отразило укрепление государственной власти, борьбу Руси против иноземных нашествий.

Фольклор оказал большое влияние на становление и развитие древнерусской литературы.

Письменность и литература

Сообщения средневековых авторов позволяют предполагать наличие у славян письменности еще до принятия христианства. Однако широкое распространение письменности началось, по-видимому, с распространением христианства и созданием болгарскими миссионерами Кириллом и Мефодием славянского алфавита - кириллицы (У славян существовал и другой алфавит, создание которого также часто связывают с именем Кирилла, - глаголица. Однако кириллица распространилась значительно шире). Самыми ранними из дошедших до нашего времени памятников древнерусской письменности являются Остромирово Евангелие 1056 - 1057 гг., Изборники 1073 и 1076 гг.

В Древней Руси писали на пергамене (особым образом выделанной телячьей или бараньей коже). Книги переплетались в кожу, богато украшались золотом и драгоценными камнями.
В связи с распространением христианства на Руси (главным образом, при монастырях) стали создаваться школы для «книжного учения». Грамотных людей было довольно много, о чем свидетельствуют, прежде всего, обнаруженные в Новгороде берестяные грамоты ХI-ХII вв. Среди них - частная переписка, деловые хозяйственные документы, даже ученические записи.
В Киеве при соборе Святой Софии была создана обширная библиотека. Подобные собрания книг существовали и в других богатых храмах и крупных монастырях.

На русский язык переводились греческие богослужебные книги, произведения отцов церкви, жития святых, исторические хроники, повести.

Уже в XI в. начинается формирование собственно древнерусской литературы. Ведущее место среди литературных произведений принадлежало летописям. Крупнейший летописный свод Киевской Руси - «Повесть временных лет» (ПВЛ) возник в начале XII в. До нас ПВЛ дошла в двух редакциях, сложившихся в XIV - XV вв. Она стала основой русского летописания. Ее включали практически во все местные летописи. Важнейшими темами ПВЛ были отстаивание христианской веры и защита родной земли.

Автором ПВЛ обычно называют монаха Киево-Печерского Монастыря Нестора. Однако по существу это коллективный труд, в составлении и переработке которого принимали участие несколько летописцев, которые отнюдь не бесстрастно наблюдали за событиями. Летопись была документом политическим и потому нередко подвергалась переработке в связи с приходом к власти нового князя.

В летописи нередко включались публицистические и литературные произведения. «Слово о законе и благодати» митрополита Илариона (первого митрополита русского происхождения), написанное во второй трети XI в., посвящено прославлению христианства и обоснованию самостоятельности Руси по отношению к Византии. В «Поучении Владимира Мономаха» (1117) создан образ идеального князя, мужественного в бою, заботящегося о подданных, радеющего о единстве и благополучии Руси.

Крупнейшие центры летописания в XII в. - Новгородская, Владимиро-Суздальская и Галицко-Волынская земли.

Новгородское летописание возникло еще в эпоху Киевской Руси. Его создатели всегда отражали в первую очередь местные, городские дела. Особое внимание новгородская летопись уделила событиям 1136 г. (изгнание князя Всеволода Мстиславича), положившим начало политической самостоятельности Новгорода. Летописи здесь создавались не при княжеском дворе и не в монастырях, а в среде белого городского духовенства. Поэтому в них встречается немало бытовых подробностей, что не характерно для придворного княжеского летописания, преобладавшего в других русских землях.

Летописание Северо-Востока зародилось при Андрее Боголюбском и отразило стремление этого князя утвердить первенство Владимиро-Суздальского княжества во всей Русской земле. Летописцы стояли на стороне Владимира в его соперничестве со «старшими» городами Ростовом и Суздалем, а князей Андрея Боголюбского и Всеволода III Большое Гнездо изображали почти как святых.

Галицко-Волынская летопись создавалась в княжеском окружении. Она отразила острое противоборство между княжеской властью и боярством, характерное для Галицкой земли. Летопись восхваляла князей Романа и Даниила, пропагандировала идею сильной княжеской власти. Для галицкой летописи характерна поэтичность, зачастую пренебрегающая хронологической точностью.

В XII в. общерусское летописание сменилось областным. Все летописцы сохранили понимания единства Руси и потому всякий раз начинали повествование с ПВЛ, но, продолжая его, опивали, главным образом, местные события. В определенной степепени это сужение кругозора компенсируется более пристальным вниманием к повседневной жизни.

Сознание единства Русской земли - ведущая тема литерары XII - XIII вв. Крупнейшим произведением этой эпохи считается «Слово о полку Игореве», посвященное походу новгород-северского князя Игоря Святославича против половцев в 1185 г. (Существует и принципиально иная датировка «Слова о Полку Игореве». Согласно мнению А.А.Зимина и ряда поддержавших его ученых, «Слово» было создано в XVIII в. в подражание поэтическому произведению конца XIV в. «Задонщина»). Важнейшую причину тяжелого поражения Руси автор «Слова» видит в распрях между князьями, в их неподчинении великому киевскому князю. Самыми выдающимися частями «Слова о полку Игореве» являются «Плач Ярославны» и «золотое слово» киевского князя Святослава Всеволодовича, наполненное глубокой болью за Русскую землю и призывом к единству.

Важным видом чтения средневекового русского человека были жития святых. На Руси стала создаваться собственная житийная литература. Среди них - «Сказание о Борисе и Глебе», жития княгини Ольги, игумена Киево-Печерского монастыря Феодосия и др.
В условиях средневековья человек редко покидал родные края. Тем больше был интерес к далеким странам. Поэтому для средневековой литературы так характерен жанр «хожений», рассказов о путешествиях. К этому направлению древнерусской литературы относится «Хожение» игумена Даниила, совершившего паломничество в Палестину.

На рубеже XII - XIII вв. было написано «Моление Даниила Заточника», отличающееся выразительным рифмованным языком и поэтичными художественными образами. Автор его жил во Владимиро-Суздальской земле и был, по-видимому, княжеским дружинником или зависимым от князя человеком. Даниил восхваляет княжескую власть, на которую уповает как на милость Божью. В то же время он враждебно отзывается о боярстве, презирает холопство, непочтительно говорит о монастырских обычаях. Даниил Заточник, как и другие авторы XII - XIII вв., выражает тревогу за судьбу Русской земли, раздираемой княжескими усобицами.

Архитектура

С принятием христианства на Руси стали возводиться храмы. Первые из них были деревянными и до наших дней не сохранились. Но уже в конце X в. был построен первый русский каменный храм - Десятинная церковь (разрушена монголами в 1240 г.).

Типичный русский храм был крестово-купольным. Центральный барабан (цилиндр или многогранная верхняя часть здания) опирался на 4 столба, расчленявшие внутреннее пространство храма. С восточной (алтарной) стороны к храму пристраивались полукруглые апсиды. С западной стороны сооружались хоры. Русские мастера использовали при строительстве каменных храмов традиции деревянного зодчества, для которого было характерно многоглавие.

Самым ранним из сохранившихся памятников древнерусского зодчества является огромный 13-купольный кирпичный собор Святой Софии в Киеве, построенный при Ярославе Мудром (30-е гг. XI в.). Собор был богато украшен мозаиками и фресками (Фреска - роспись водяными красками по сырой штукатурке).

Несколько позднее был сооружен собор Святой Софии в Новгороде. Несмотря на очевидное сходство композиции, этот храм существенно отличается от киевского. Он построен из местного белого камня, имеет 5 симметрично расположенных глав, мощные стены. Внутреннее убранство собора - фрески, богатых мозаи к здесь нет. Если киевская София нарядна, то новгородская - сурова и лаконична. Софийский собор стал образцом для новгородского и псковского зодчества последующих столетий.

В XI в. в Киеве и Новгороде возводились и монастырские каменные церкви. Каменное строительство велось и в других городах Руси: Полоцке, Чернигове.

В XII в. быстро развивалось каменное строительство, поскольку становившиеся самостоятельными князья стремились украсить города и монастыри, подчеркивая тем самым свое богатство и величие. Вместе с тем большинство каменных церквей значительно уступали в размерах и богатстве отделки соборам киевской эпохи. Типичным стал одноглавый крестово-купольный храм.

Два направления в архитектуре XII - XIII вв. представлены зодчеством Новгорода и Владимира.
В Новгороде княжеское строительство не велось, церкви сооружались на средства горожан, предназначались для повседневной службы, поэтому были сравнительно невелики и просты в убранстве. Церкви были приземисты, имели мощные стены. Наиболее известны среди них Георгиевский собор Юрьева монастыря (трехкупольный), церковь Спаса на Нередице, Петра и Павла на Синичьей горе, Параскевы Пятницы на Ярославовом дворище.
Новгородское зодчество оказало большое влияние на архитектуру других северо-западных земель: Пскова, Старой Ладоги.

Зодчество Владимиро-Суздальской земли, окончательно сложившееся во времена Андрея Боголюбского, во многом отличалось от новгородского. На Северо-Востоке строили не из кирпича, а из белого камня. Владимирские соборы (Успенский и Дмитриевский), княжеский замок в Боголюбове, Золотые ворота Владимира величественны и нарядны. Дмитриевский собор, построенный при Всеволоде III Большое Гнездо, славится обилием тонкой каменной резьбы. Церковь Покрова на Нерли поражает исключительным изяществом пропорций, легкостью, устремленностью ввысь.

Изобразительное искусство

С распространением культового каменного строительства стала развиваться монументальная живопись. Византийские и русские мастера украшали интерьеры храмов Фресками и мозаиками. В киевском Софийском соборе в технике мозаики были выполнены подкупольное изображение Христа Пантократора (Вседержителя), Богоматери и апостолов. Мозаика собора имеет 130 оттенков.

Особенно широко применялись фресковые росписи. В Софийском соборе (Киев) фресками были покрыты практически все стены, однако до наших дней сохранились лишь немногие. Часть фресок посвящена светским сюжетам: два групповых портрета семьи Ярослава Мудрого, охотничьи сцены, изображения акробатов, музыкантов.

В каждой церкви находились иконы. Самой знаменитой из икон той эпохи является «Богоматерь Владимирская», созданная в начале XII в.

Наряду с монументальной живописью и иконописью существовала и книжная миниатюра, мастера которой достигли больших высот.

Киевская Русь благодаря творческому усвоению христианства и культурного наследия античности достигла высокого уровня, встала вровень с западноевропейскими странами. Культурные традиции, созданные в киевский период, получили дальнейшее развитие в эпоху раздробленности, но многие из них не смогли пережить монгольского нашествия.

Изобразительное искусство ХII-ХIII вв., как и в эпоху Киевской Руси, было связано с росписью храмов и представлено в основном фресками. Лучше всего они сохранились в Новгородской земле. По сравнению с XI в. росписи стали менее торжественными, зато изображаемые фигуры - более динамичными. Самый яркий образец новгородской фрески - роспись в церкви Спаса на Нередице.

Фрески имели и владимирские храмы, но сохранились лишь единичные их образцы.

Обратить внимание

Желательно плавно переходить от одной части ответа к другой, а для этого необходимы связки. Так, рассказывая о материальной культуре, а затем о фольклоре (явлении духовной культуры), необходимо упомянуть об отражении в народном творчестве повседневной жизни.

Не стоит перечислять все известные архитектурные памятники или произведения изобразительного искусства - важно показать характерные особенности древнерусского искусства.

// Кацва Л.А. История Отечества: справочник для старшеклассников и поступающих в вузы: полный курс подготовки к выпускным и вступительным экзаменам / Л.А.Кацва; под науч. ред. В.Р.Лещинера. - М., 2012. - С.35-44.