Как правильно провести поминальный день — Радоницу. Радоница, день особого поминовения усопших, что нужно делать на кладбище и дома в этот день Как помянуть усопшего на радоницу

Некоторые праздники в нашей стране принято отмечать с размахом, а другие – ориентируясь на церковные устои. В их числе Радоница; что нужно делать в этот день знают лишь единицы. Праздник следует за светлой Пасхой, спустя девять дней, и тогда усопшим предлагается разделить радость Воскресения Христова с живыми. Иногда этот день называют Пасхой для умерших.

Что такое Радоница?

Радоница – это Весенний поминальный день. Он наступает во вторник Радоницкой (или Фоминой) недели, следующей сразу за Пасхальной. Тех, кто «навеки отошел на небеса», принято вспоминать добрым словом, а также посещать могилы предков. Поминки эти радостные, веселые. В древние времена словом Тризнами и Радоницами и назвали божеств, которые хранили души погибших людей. Славяне подносили им щедрые дары и устраивали пиршества, за которыми могли наблюдать мертвые, по-другому – навьи.

Особый день, приходившийся на весенние месяцы, получил название Новый день. А когда тризнами стали именовать все поминки, второе название отошло к празднику. Имеет он и много других прозвищ: Радуница, Радовница, Радольница и пр. По мнению некоторых историков название заимствовано у балтийских народов: слово «raudine» обозначает молитву за умерших. Другие распространенные название Поминального дня:

• Радушное или Редомное воскресенье;
• Родительская (принято в Белоруссии);
• Гробки (на Украине).

Радоница – что это за праздник, обычаи

Верующие соблюдают некоторые обычаи в любой церковный праздник и на Родительскую субботу. В это время окончательного ухода зимы и расцвета весны принято задабривать усопших цветами, подарками и никогда не тосковать. Лучше всего то, что надо делать на Радоницу, описывает древняя пословица. Согласно ей на Радоницу:

• «утром пашут» - то есть верующие имеют полное право поработать до полудня;
• «днем плачут» – необходимо сходить на могилу к близким и прибраться там;
• «вечером скачут» – к концу дня сам Бог велел растопить баню, накрыть стол и позвать гостей.

Что приготовить на Радоницу дома?

Радоница – светлое торжество, и что нужно делать в этот день, так это веселиться и не предаваться грустным мыслям. По старым традициям, в поминальный вторник принято накрывать богатый стол, причем в некоторых регионах не только для живых (пришедших гостей, родных), но и для мертвых. Например, существовал обычай произносить слова молитвы и выливать на землю вино, таким образом делясь с предками своим счастьем.

И сегодня люди несут вкусности на кладбище, чтобы разделить трапезу с погибшими родственниками и друзьями. Яства поутру крестят в церкви. Что готовят на Радоницу? Традиционные блюда и напитки следующие:

• блины и оладьи;
• пироги;
• кутья;
• вареное мясо и холодец;
• яйца;
• пиво и вино.

Нужно ли красить яйца на Радоницу?

Вопрос, который интересует многих людей: красят ли яйца на Радоницу? Не красят. Церковные традиции говорят, что заниматься этим нужно на Пасху, но от одного праздника до другого проходит чуть более недели, поэтому иногда люди заново красят яйца, что отнести их к родственникам на могилы как угощение или поставить на стол. Это разрешено, но не обязательно, ведь освященная в церкви еда спокойно пролежит от Пасхи до Радуницы. Если возник вопрос, что нести в церковь на Радоницу, крашеные яйца подходят идеально, как и традиционный пасхальный кулич.

Радоница - как правильно поминать усопших?

Христиане верят, что человек остается прихожанином Церкви даже после смерти. Добрые слова – то, в чем мертвые действительно нуждаются, а вкусности, оставленные на могилках – пережитки язычества. Всякая молитва будет действеннее, если поминающий в торжественный день сам причастится, отведает хлеб и вино – Тела и Крови Христовой. На Руси говорили: «В Радоницу усопшие ждут у ворот». Считалось, что перед тем, как вернуться в загробный мир, мертвые желают получить подаяний от родственников возле кладбищенских ворот.

Перед тем, как отправиться на кладбище, нужно зайти в храм. Там подается заупокойная записка, ставится свечка и читается молитва на Радоницу по усопшим. Она начинается со слов: «Помяни, Господи Боже наш, в вере и надежди живота вечнаго преставльшагося раба Твоего, брата нашего…». Можно читать молитвы:

• родителей о почивших детях;
• детей об усопших родителей;
• вдов и вдовцов.

Можно ли на Радоницу поминать самоубиенных?

Поминальный день Радоница – светлый праздник, но и он имеет свои запреты. Например, всем православным запрещено поминать самоубийц, не имея особого разрешения священника. Для этого существует свой день, предшествующий церковному празднику Троицы – Троицкая родительская суббота. Бывают и исключения из правил, например, особо оговариваются случаи, когда человек ушел из жизни добровольно, но посредством эвтаназии.

Как поминать усопших на Радоницу, если они покончили жизнь самоубийством? Делать это следует весьма осторожно, как в праздничный, так и любой другой день. Поминающие обязаны просить благословение священника, и молиться о неупокоенной душе с особым усердием. Таким людям очень трудно приходится в , и удел родственников – всячески помогать им в нахождении покоя.

Можно ли хоронить на Радоницу?

Молиться и поминать на Родительскую – обязанность каждого христианина, но совершение других обрядов вызывают ряд вопросов. Например, можно ли на Радоницу совершать захоронения и отпевать усопших? На этот случай нет особых указаний, ведь смерть нельзя предугадать и тем более «подстроить» под церковный календарь. Поэтому отпевания и захоронения разрешены и проводятся. Похороны не стараются перенести на другой день.

Можно ли вязать на Радоницу?

Православная Радоница – для светского человека обычный день, не предусматривающий выходных и отгулов, поэтому люди могут и должны трудиться: работа не возбраняется, нужно лишь выделить время на поход в храм и молитвы. Однако в разных регионах страны своя Радоница, что нужно делать в этот день люди трактуют по-разному:

1. Например, существует поверье, что на праздник запрещено всякое рукоделие: вязание и особенно вышивание. В народе говорят: «чтобы не зашить глаза умершим».
2. Богослужебный календарь рекомендует воздержаться от всякой работы накануне праздника. А к концу Поминального вторника уже разрешается и шить и вязать.

Можно ли работать на Радоницу в огороде?

Люди, почитающие христианские обычаи и при этом являющиеся садоводами и огородниками, интересуются, можно ли трудится в этот день на приусадебных участках: сажать, полоть, копать. Кончено, при выборе, что делать на Радоницу, желательно остановиться на проведении дня в молитвах, а посадку отложить на другой день, но трудиться на огороде можно. До обеда, пока в церквях идет богослужение, не стоит проводить работы на земле, так как бытует мнение, что мертвые способны услышать и прочувствовать все происходящее. В послеобеденное время можно приступать к запланированным работам.

Можно ли убираться на Радоницу дома?

В праздник Радуницы все стараются посетить храмы и кладбища, чтобы прибраться на могилах у близких. Церковь не запрещает проводить мелкую уборку по дому, то есть «трудиться с утра», как говорят в народе. Празднование не отходит от принятых канонов, согласно которым всю домашнюю работу желательно завершить накануне. Чтобы в светлый день садится за чистый стол, находиться в убранном помещении. Что можно делать на Радоницу:

• гладить;
• мести полы;
• перебирать вещи;
• мыть посуду и пр.

Можно ли стирать в Радоницу?

Ежедневные заботы по дому церковью не запрещены, хотя если время позволяет, всю привычную работу следует отложить. В списке того, что нельзя делать на Радоницу, стирка отсутствует. Если запачкались детские пеленки, то есть, дело срочное, разрешено произвести необходимые манипуляции, но и в другом случае человек не станет грешником. Он просто должен найти время для молитвы в череде домашних забот.

Можно ли мыться на Радоницу?

Для большинства людей гигиена – необходимая ежедневная процедура, без которой нельзя обойтись. Верующих заботит вопрос: можно ли мыть голову на Радоницу и совершать другие водные процедуры? Церковь не запрещает данных действий. Однако, рекомендуется мыться накануне праздника, чтобы встретить его «во всеоружии». Тем более неприлично приходить в церковь в неподобающем состоянии: с немытой головой, в грязной одежде.

Много веков празднуется светлая Радоница - что нужно делать в этот день люди обсуждают столь же долго. Далекие от веры не утруждают себя соблюдением церковных канонов, но находятся и родители абсурдных утверждений и суеверий. Но даже когда человек не является ярым христианином, в Поминальный вторник он должен найти время помолиться за всех близких и друзей, кто почил с миром.

Что это за день такой — Радоница — первое поминовение усопших после Пасхи? Почему этот праздник так называется? Как правильно поминать своих усопших на Радоницу и в другие дни? Какие существуют суеверия и заблуждения, связанные с памятью об усопших?

День общей радости

Начиная со Страстной седмицы, которая посвящена воспоминанию о последних днях земной жизни Христа Спасителя, в праздник Пасхи и на Светлой седмице, Церковь не совершает панихиды по усопшим и другой гласной — то есть во всеуслышание — молитвы о них во время богослужений. Почему? Потому что это время сначала общецерковной скорби о страданиях и крестной смерти Христа Спасителя, а потом, соответственно, — время великого торжества и радости. И соответственно заупокойные возглашения в этот период неуместны.

Но нельзя сказать, что в какое-то время Церковь оставляет без молитвы и без поминовения своих чад либо из числа живущих, либо из числа почивших. На любой полной Литургии — то есть в Великий Четверг, в Великую Субботу, на самой пасхальной службе и во всю Светлую седмицу — совершается поминовение здравствующих и усопших за проскомидией, когда священник вынимает из просфор частицы и читает соответствующие молитвы, а уже после того, как совершается претворение вина и хлеба в Кровь и в Тело Христовы, ссыпает эти частицы в потир и снова всех поминает.

А вторник следующей после Светлой седмицы — это первый день, когда совершается поминовение усопших гласным образом, когда после Литургии совершается еще и панихида. И этот день становится днем общей радости — нашей и наших почивших близких, потому что мы, совершая о них заупокойные молитвы, в то же время призываем их разделить с нами ту радость, которой радуемся в этот пасхальный период. И слово «Радоница» со словом «радость» однокоренное.

В Киево-Печерском патерике есть такой эпизод, когда кто-то из отцов приходит в усыпальницу, где погребены почившие преподобные отцы Киево-Печерские, и восклицает там «Христос воскресе!» и слышит ответ: «Воистину воскресе!». Это как раз такой вот образ того, как разделяют радость о Христе Воскресшем почившие и ныне живущие.

На кладбище в Пасху?

О Радонице, как о специальном дне поминовения усопших, нашим соотечественникам известно довольно широко, а в некоторых областях России этот день является выходным. Более того, часто региональная власть ежегодно обязывает соответствующие службы организовывать дополнительные маршруты или рейсы общественного транспорта до кладбищ. Но несмотря на всё это у многих россиян прочно укоренилась традиция отправляться на погосты в праздник Воскресения Христова.

Практика показывает, что на кладбище в Пасху едут те, кто не были в храме и не встретили это величайшее торжество. Фактически у них происходит некое замещение, когда вместо того, чтобы идти в храм, они едут на кладбище. Я думаю, что во многом эта традиция, в значительной своей части, возникла в советские времена, когда люди Церкви были лишены — лишены не потому, что они вообще туда не могли попасть, а потому, что они как-то искусственно от нее были отторгнуты. И храмов было мало, и ходить в них было страшно, так и отвыкли. А душа вот чего-то такого требовала, некоего единения с миром духовным именно в этот день — на основании какой-то исторической, религиозной памяти, которая не до конца самим человеком была осознаваема. И поэтому люди устремлялись на кладбище. Сегодня, безусловно, эту традицию надо стараться изжить. Лучше все-таки быть на Пасху в храме, а на кладбище ехать уже на Радоницу.

С другой стороны, если предположить, что это монастырское кладбище или кладбище при храме, то, наверное, ничто не мешает и в день Пасхи, и в любой другой день подойти к какой-то из могил и пропеть там пасхальный тропарь или поприветствовать усопших тем же самым возглашением «Христос воскресе!». А специально предпринимать этот путь, тем более приводить могилы в порядок в это время, конечно, не стоит.

Существует множество суеверий, связанных с церковными праздниками, традициями и запретами. Одно из таких: в праздник Пасхи нельзя ехать на кладбище, потому что усопшие находятся на этом торжестве вместе с воскресшим Спасителем и таким образом, приходя к ним на кладбище, мы их с этого торжества как бы выдёргиваем. Конечно, никого и ниоткуда мы выдернуть не можем, как бы ни старались. Где находятся наши почившие, мы можем представлять себе лишь очень приблизительно, потому что любое наше знание здесь, на земле, о мире духовном носит весьма и весьма относительный характер. И если Господь где-то кого-то на каком-то торжестве собирает, то, очевидно, что собранные Им там и пребудут. А когда мы молимся о наших почивших, мы только лишь их душе доставляем определенную радость или облегчение. А если они сами достигли не только спасения милостью Божией, но и какой-то особой чести у Бога, то, молясь о них, мы сподобляемся от них, в свою очередь, молитвенной помощи.

Смерть на Пасху

Как быть, если, например, вот в эти дни, когда гласно Церковь не совершает поминовение усопших, нужно человека похоронить и устроить поминки? Естественно, чин погребения, или, как его обычно называют, отпевания, совершается и в эти дни. Однако он имеет свои определенные уставные особенности и носит пасхально-радостный характер. Бывали случаи, когда доводилось кого-то из наших прихожан отпевать на Светлой седимице, — удивительное ощущение от этого погребения на Светлой седмице…

Есть такая церковная традиция считать, что тот, кто отошел в иную жизнь на Пасху — это человек, сподобившийся особой милости Божией. Но мне все-таки кажется, что любое подобного рода объяснение должно согласовываться еще с какими-то прочими обстоятельствами, ведь на Пасху умирает множество людей и среди них есть не только благочестивые. Одно дело когда в день Воскресения Христова умирает христианин, который старался жить по Евангелию, стремился к Богу, каялся, боролся, мы можем усмотреть в это какую-то особую милость Божию. А другое дело, когда в этот день умирает откровенный безбожник, хулитель имени Христова… Автоматически распространять это на всех нельзя.

Приходилось слышать также поверье, что умерший в Пасху, либо на Светлой седмице, предстает на суд Божий без мытарств. На мой взгляд, даже рассуждать на эту тему не стоит. Во-первых, о мытарствах мы знаем, в частности, из видения блаженной Феодоры и отчасти, может быть, из явленного в свое время преподобному Антонию Великому. Но все видения такого рода, бывшие святым, носили, как это называют богословы, некий педагогический характер, то есть нам показывалось, в доступных для нас формах и образах, реальность иного мира. И показывалось так, как человек мог это вместить и передать прочим людям. Утверждать же, что человек именно так проходит этот путь, мы не можем. Проходит ли он мытарства как некие станции, как это изображено у блаженной Феодоры, или же проходит так, как это рассказывает преподобный Антоний Великий, который видел некоего великана, на разных уровнях увлекающего людей вниз. В целом, наверное, можно говорить, что в мытарствах человек сталкивается с некими препятствиями, которые еще в земной жизни мешали ему на пути к Богу и к небесному восхождению.

Во-вторых, от нас не зависят день, дата, мгновение нашей смерти, мы же не можем заказать себе смерть на Пасху. Зато от нас зависит совершенно другое: насколько можно не грешить и приносить Богу покаяние в том, в чем мы уже согрешили.

Точно такой же праздный характер имеют попытки определить на основании внешних факторов сподобился ли умерший милости Божией нет. Если мы знаем, как этот человек жил и видим в его жизни какое-то основание для того, чтобы надеяться на милость Божию и на спасение для него, или же замечаем, что его близкие становятся в своей христианской жизни более усердными, более ревностными, это косвенным каким-то образом свидетельствует о милости Божией к нему. Опять же какой тут принцип? Если у нас есть силы быть здесь некими ходатаями за него, подвизаться за этого человека, то можно быть уверенными, что к этому нас в какой-то степени подвигает и Господь, Который Сам хочет явить милость, а в нас как бы ищет для этого повод.

Вот эта мысль о том, что Господь как бы ищет повод, чтобы явить свою милость человеку, встречается у двух авторов, живших в разное время и никогда друг друга не читавших: у святителя Феофана Затворника и у афонского старца Иосифа Исихаста. И они примерно одними и теми же словами об этом говорят: Бог ищет повод помиловать человека. В каком смысле эти слова надо понимать? То есть Бог ищет повод не для того, чтобы осудить, но чтобы помиловать — таково направление воли Божией по отношению к человеку. Оговорюсь: конечно, вот это выражение, «Бог ищет повод», носит условный характер. Всё, что мы говорим о Боге, крайне несовершенно, Как говорил преподобный Исаак Сирин, слова — это орудия века сего, а молчание — таинство века будущего.

Всецерковное поминовение

Почему Церковь устанавливает особое поминовение усопших, в том числе с особым чином, называемым парастас, несколько раз в году? У святых отцов есть такое сравнение: молитва частная — это лодочка, на которой человек сидит и гребёт в одиночку, а молитва церковная — это корабль, на котором есть паруса и множество гребцов. Каждый из нас сам должен о своих почивших помнить, должен о них молиться, но тем не менее необходимо, чтобы в течение года было несколько таких богослужений, за которыми молится практически вся Церковь. И, с одной стороны, для нас это — некая школа молитвы, напоминание о молитве, и в то же время возможность исполнить свой христианский долг любви. То есть в этот момент вся Церковь в лице ее ныне живущих членов собирается для того, чтобы помолиться обо всех тех членах Церкви, которые уже почили. Вот в этом смысл парастаса.

Существует заблуждение, что в дни сугубого поминовения усопших, Церковь молится также и о тех людях, которые самостоятельно ушли из жизни, то есть о самоубийцах. Конечно, это неправда: таких дней, когда бы Церковь молилась о самовольно живот свой скончавших, просто нет.

Откуда это поверье появилось, в чем его основание, понять очень легко. Наверное, нет более страшной скорби, чем когда кто-то из близких уходит из жизни таким образом. И хочется найти утешение в молитве за такого человека и очень хочется придумать какой-то повод, в связи с которым эта молитва в Церкви все-таки была бы разрешена. Но нет такого повода. За них нельзя даже свечу поставить.

Но здесь есть два момента. Если речь идет о человеке, который был психически болен, и это подтверждается соответствующими медицинскими документами, то ему может не вменяться то, что он совершил, так как люди с определенными диагнозами могут покончить с собой в состоянии умопомрачения, или парализованной болезнью воли, когда нет сил воспротивиться ни действию темных сил, ни какому-то стрессу, ни состоянию депрессии. В таких случаях вопрос о возможности отпевания человека выносится на рассмотрение специальной епархиальной комиссии.

Для родственников и близких тех, кто совершил самоубийство не по причине психического заболевания, можно предложить молитву преподобного Льва Оптинского, которую он дал одному своему ученику, сильно скорбевшему об отце, наложившем на себя руки. Она содержит некое утешение для читающего и, безусловно, каким-то утешением будет являться и для ушедшего из жизни таким вот страшным образом. Но лучше эту молитву не начинать читать самому, а придти в храм и взять благословение у священника.

Кроме того, могу посоветовать в память о человеке совершать милостыню, совершать какие-то дела добрые — именно ради него. Безусловно, не просить у тех, кому мы благотворим, чтобы они помолились о нем и не навлекать на них таким образом искушения, потому что замечено, что с людьми, которые вопреки церковным установлениям о самоубийцах молятся, что-то очень тяжелое и страшное происходит. Во-первых, потому, что они берут на себя сверх меры человека, а во-вторых, потому что в этом есть некая гордость и желание быть добрее Церкви, милосерднее Церкви. А это ничем хорошим закончиться не может.

Преподобный старец Паисий Афонский рассказывал об одном человеке, которого неоправданно, безвинно за что-то задержали, — это было, скорее всего, во время войны, — его долго истязали, и он, находясь под влиянием страха и ужаса новых мучений, улучил момент, когда его куда-то переводили, и бросился со скалы вниз. К нему отнеслись как к самоубийце: не отпевали, не хоронили на церковном кладбище. Но старец Паисий говорит, что, конечно, никто из нас не знает, какова его участь и, может быть, Господь будет милостив к его душе и не вменит ему этого греха, совершенного от страха. А потом дает совершенно неожиданное объяснение такой вроде бы жестокости Церкви, которая и в данном случае не совершает поминовение: когда человек искушается мыслью уйти из жизни, есть что-то, что его все-таки удерживает. И как раз одним из таких удерживающих факторов становится мысль, что это — страшный грех и что Церковь поминать не будет. А если мы к этому смягчим отношение, то для огромного количества людей сами откроем эту дверь, что будет как раз не милосердием, а жестокостью.

К сожалению даже очень многие воспринимают отказ Церкви поминать самоубийц, как отторжение, будто мы поставили на человеке печать погибели. Но Церковь не может делать ничего, что являлось бы просто знаком отвержения. Точно так же, как отлучение от Церкви совершается не для того, чтобы наказать человека и погубить его — но чтобы заставить образумиться и вернуться, покаяться. Вот эта кажущаяся жестокость на самом деле — дело милосердия по отношению к живущим и искушающимся помыслом о самоубийстве, ну и в какой-то степени к тем, кто ушел так ушел из жизни, потому что они получают вот такое какое-то наказание, но при этом могут милости Божией сподобиться, потому что суд Божий ни о ком не известен.

О тех, кто умер вне Церкви?

Сегодня у духовенства нет единого мнения в отношении отпевания и заупокойного поминовения тех людей, которые не были воцерковлены. Одни считают, что раз люди сделали такой выбор при жизни, то есть сами отказались от Бога, то мы не имеем права эту волю нарушать. Другие говорят о том, что человек мог заблуждаться, а теперь, когда он уже предстал пред Богом и сам себе ничем помочь не может, наш долг — помочь ему. Лично мне гораздо ближе второе мнение. Но не дерзну опираться только лишь на какой-то свой опыт или взгляд, которые тоже могут быть ошибочными. Я опираюсь на те же самые чины поминовения усопших, которые у нас в Церкви есть. Почитаем каноны, которые в дни поминовения усопших звучат в храмах, вслушаемся в песнопения, которые поются. И мы поймем, что там идет речь не только лишь о тех, кто прожил благочестивую жизнь, не только лишь о тех, в отношении кого у нас нет никаких сомнений, но и в отношении всех, кто так или иначе своею смертью скончался и был крещен.

Да, действительно в священнической практике известны случаи, когда спеть на отпевании «Со святыми упокой, Господи, душу усопшего раба Твоего», или произнести на кладбище поминовение за всех погребенных, не удавалось. То человек начинал заикаться, запинаться, или ему отказывал прекрасный выученный голос, и певчие тоже никак не могли подхватить — и в результате такая молитва так и не была произнесена. Но тем не менее обычно мы поминовение всех усопших православных христиан в Церкви совершаем. Каков суд Божий о том или ином человеке, мы, естественно, знать не можем, но сколько у нас есть в истории, в Предании Церкви свидетельств о том, что человек, живший дурной жизнью, и уже от Церкви отошедший, по молитвам своих сродников, порой каких-то святых мужей или жен, сподоблялся милости Божией.

Есть такое шуточное выражение «быть святее Папы Римского». Вот не надо пытаться быть чрезмерно каким-то строгим и определять, кто спасся, кто не спасся, кто сподобился милости Божией, а кто нет, потому что не нам об этом судить. Вот умер человек, он был крещен, мы не имеем свидетельств того, что он ушел в секту, ушел в какую-то другую религию, или уклонился в ересь или же был явным безбожником, всю жизнь Бога и Церковь проклинающим, по любви к нему - можно его поминать.

Конечно, если мы знаем, что человек занимался в своей жизни какой-то темной деятельностью, например, был колдуном, вот его поминать не стоит — не надо на себя брать такой страшный крест. Если человек был каким-то отъявленным злодеем, негодяем, убийцей, тут надо смотреть уже на свои конкретно силы. Готов ты на себя этот крест взять? Потому что даже если ты напишешь записку, то так или иначе на себя этот крест взвалишь. Замечательный афонский подвижник, иеросхимонах Ефрем Катунакский, который буквально жил Литургией, на протяжении долгих-долгих лет, десятилетий совершал ее каждый день, рассказывал о своем опыте молитвы за родного брата — колдуна и чернокнижника. Каждый раз за эту свою молитву старец получал, как он выражался, затрещину или подзатыльник, и понял, что нельзя этого делать. Когда брат скончался и естественным образом прекратил заниматься магией, иеросхимонах Ефрем потихоньку вновь стал его поминать и почувствовал, что уже может это делать. Вот есть и такой опыт, и на него, пожалуй, тоже стоило бы оглядываться.

Как молиться и что заказывать в Церкви?

Итак, что же христианин обязательно должен знать о поминовении усопших? В первую очередь то, что заупокойная молитва является его христианским долгом, долгом его любви. Ведь они сами уже ничего в своей жизни изменить не могут, но наша молитва что-то в их нынешнем загробном бытии и их участь в вечности, до момента Страшного Суда, может изменить. Как и в какой степени, мы не знаем, но как дело любви к ним мы творим о них молитву.

Еще нужно знать о том, каковы бывают виды вот этой заупокойной молитвы. Прежде всего и самое главное — это поминовение за проскомидией и за Божественной Литургией. Это может быть записка, поданная перед конкретной Литургией, либо «сорокоуст» — то есть поминовение на сорока проскомидиях и Литургиях. Это может быть полугодовое подобное поминовение, годовое, в некоторых случаях это может быть какое-то даже бессрочное, если в храме таковое совершается. Еще один вид заупокойного поминовения — это панихида, она практически каждый день совершается в наших храмах. Для этого тоже нужно прийти в храм, подать записку с именем усопшего, и священник, совершающий панихиду или литию, помолится о нем. Конечно, лучше всего, чтобы мы не просто приносили записки, и уходили, как будто это дело нас не касается, а принимали участие в этих богослужениях: постояли на Литургии, на панихиде и вместе со священником помолились о близких.

Заупокойная лития — краткое заупокойное моление — как правило, оно совершается на кладбищах или в период Великого поста, в будние дни.

Хороший также способ поминовения усопших — Псалтири, которую человек может сам читать дома. В некоторых монастырях также принимаются записки для поминовения на Псалтири, которая читается по здравствующим и усопшим.

Мы можем за близких читать и канон об усопшем — он есть во многих молитвословах, и в интернете его можно найти. И, наконец, так называемый, акафист о единоумершем. Этот акафист читается не о разных людях, а об одном человеке, как правило, он читается сорок дней после смерти, и есть традиция читать его за сорок дней до годовщины смерти человека. Но в принципе, наверное, ничто не возбраняет читать его в какое-то другое время. Этот акафист очень глубокий, трогательный, умилительный, и он огромным утешением, безусловно, является для тех, кто скорбит об ушедших, а также и для самих ушедших.

Помимо этого, безусловно, нужно знать, что когда человек умирает, должен быть прочитан канон на исход души, если этот человек долго страждет и душа не может разлучиться с телом, есть еще канон, который читается о долго страждущем. Идеально, когда это может сделать священник, но если священника невозможно в этот момент пригласить — то это могут сделать домашние и близкие. Существуют специальные Последования, которые должны читаться сразу по преставлении человека. В них входят канон по исходе души и Псалтирь о упокоении, которые читаются друг за другом.

И, безусловно, нужно знать, что Господь в первую очередь слышит и принимает не молитву как форму, где одно следует за другим, и все слова стоят на своих местах, а молитву, которая идет от нашего сердца. Поэтому помимо установленных молитвенных чинов мы можем молиться своими словами, о самых простых вещах: мы можем просить, чтобы Господь простил нашему почившему сроднику или другу все его согрешения, которые он совершил здесь на земле вольные и невольные, и чтобы сподобил Своей милости и Небесного Своего Царствия. Об этом можно молиться своими словами, на всяком месте, в любое время, и вот я всегда советую людям, которые только-только пережили потерю близкого человека, чтобы они обязательно эту молитву как можно чаще совершали. Как часто? А вот каждый раз, как вспоминается им почивший, каждый раз, когда сердце с болью сжимается, надо эти слова обязательно произносить. И опять-таки, и душа утешается и успокаивается, и самое главное, что утешается и успокаивается душа того, кто уже скончался.

По установившейся древней традиции на Руси в первый вторник, следующий за Светлой седмицей, Церковь поминает всех отныне и до века усопших православных христиан.

Это первое поминание после Воскресения Христова и Светлой седмицы. Напомним, что начиная с Великой Среды Страстной седмицы панихиды и литии запрещены по Уставу вплоть до Радоницы. В это время поминовение усопших происходит только изъятием за них частичек на проскомидии во время служения Литургии. Такое запрещение в первую очередь связано с тем, что у Бога мертвых нет, у Него все живы. И в Светлое Христово Воскресение Церковь небесная соединяется с Церковью земной в пасхальных торжествах. Царские врата в храмах открыты, и это значит, что Бог находится среди нас. И мы все – усопшие и живые – объединены вокруг праздников Праздника и Торжества из торжеств.

Потому на Пасху и на Светлую седмицу мы не посещаем кладбища, так как усопшие наши живы и вместе с нами славят Христа. Исключением являются те дни, когда в силу организационной необходимости священнику удобнее посещать кладбища и служить пасхальные панихиды по усопшим (если, например, у вас три или четыре прихода и физически не успеваете во вторник на всех кладбищах отслужить заупокойную службу). Тогда панихида может быть перенесена на субботу, воскресенье Светлой седмицы, следующий за ними понедельник. Это также связано с удобством для верующих. Ведь часто могилы родственников находятся на разных кладбищах и посетить их в один день невозможно.

Сутью заупокойной панихиды, которая служится на Радоницу, является весть о Воскресшем Господе. Ее мы несем своим усопшим сродникам. Потому вся панихида почти сплошь состоит из Канона Святой Пасхи, а сам праздник называется Радоницей. Мы делимся со своими усопшими, которые на самом деле живы, но только отделены от нас тонкой стеной смерти, пасхальной радостью. Отсюда и название праздника, имеющего в корне своем производное от слова «радость».

Известен случай в Свято-Успенской Киево-Печерской Лавре…

Один старец вместе с диаконом пошли покадить пещеры, где лежат мощи преподобных. И когда они воскликнули: «Христос Воскресе, отцы и братия!» – то услышали в ответ громкий возглас «Воистину Воскресе!» Это отвечали им преподобные отцы Печерские…

Примерно то же происходит и с нашими усопшими. Они радуются вместе с нами радостию великою. Мы же по грубости нашего телесного организма их не слышим.

Вот почему так важно на Радоницу поминать усопших. Ведь эта пасхальная радость-благодать достигает и до самых величественных высот рая и до самых мрачных глубин ада. И одним усопшим она приносит радость и наслаждение, а другим радость и некоторое облегчение мук. Ушедшие за черту смерти не могут поправить своей загробной участи, там уже для них только воздаяние за грехи и добрые дела, но мы верим, что по молитвам Церкви и родственников любящих милосердный Господь улучшает их положение. Вот почему так важно молиться за своих усопших. Ведь мы, даря им свою любовь и вымаливая у Господа прощение их грехов, приносим с Божьей помощью свет и радость в их жизнь ПО ТУ сторону.
Особенно здесь важны молитва (церковная и домашняя) и дела милосердия.

Но можно, дорогие братья и сестры, и усугубить, то есть ухудшить участь своих усопших на том свете. Это происходит тогда, когда человек предается не православным христианским молитвам за упокой души, но языческой разгульной тризне-пированию. И тогда происходит двойной или даже тройной грех. Человек оскверняет память покойного, лишает его молитвы и еще больше ввергает его в геенну огненную. Человек оскверняет себя, упиваясь и объедаясь на кладбище, показывая окружающим плохой пример. Человек оскверняет само кладбище, а ведь это святое место, освященное священником, где почивают мощи наших усопших. И вместо тихости и молитвы – ругань, звон стаканов и разбросанные по всему кладбищу остатки снеди. А то и упившиеся люди, спящие возле могильных холмов.

От всего это становится очень грустно.

Данная языческая традиция противоречит православной традиции и жизни Церкви. Никто не говорит, что не нужно поминать усопших сродников заупокойной трапезой. Она тоже дело милосердия и своего рода агапа-вечеря любви. Но делать ее нужно после совершения ГЛАВНОГО дела для усопших – богослужения. А потом можно уже в кругу родственников и потрапезничать, вспоминая своих усопших. Но сделать это дома, а не на кладбище. И без спиртного, которое в данном случае более чем неуместно. Также не следует ничего из съестного оставлять на могилах. Лучше накормите бездомного или отвезите продукты в детский дом, но не загрязняйте святое место кладбища отходами пищи, которые потом растаскивают собаки и другие звери.

Будем, дорогие братья и сестры, помнить, что главный смысл Радоницы – это не угождение чреву, а Пасхальная радость, которою мы, прежде всего в молитве, в богослужении, делимся со своими усопшими.

Христос Воскресе!
Воистину Воскресе!

Иерей Андрей Чиженко

В 2018 году Радоница (родительский день) приходится на 17 апреля – во второй вторник после Пасхи. Это особый день, который вызывает благоговейные чувства перед ушедшим человеком.

Само желание помянуть, отдать дань уважения усопшему вполне естественно и понятно. Ведь не секрет, что поминальные обряды существуют во всех культурах мира, да и идут они из глубокой древности.

Но как правильно поминать усопших на Радоницу по православной традиции? И какие народные обычаи не одобряются церковью? На эти вопросы существуют подробные ответы – они рассмотрены ниже.

• Как правильно поминать усопших
• Как вести себя на кладбище
• Как помочь усопшему: молитва
  • Как поминать неверующих и самоубийц
    • Молитва за самоубийцу
  • Радоница - для всех
• Как правильно подавать милостыню
• Что нельзя делать на Радоницу
  • Пища и водка на кладбище

Как правильно поминать усопших

Культура поминовения изобилует различными традициями, поверьями и обрядами. Некоторые из них имеют прямое отношение к церкви, в том числе православной. А есть еще и другие – народные, след которых теряется с незапамятных времен (их иногда еще называют языческими). Если мы говорим о том, как правильно поминать усопших на Радоницу именно по православной традиции, можно сказать так. Сначала приходим на богослужение, затем посещаем кладбище, а самое главное – совершаем молитву и подаем милостыню.

Нужно ли посещать церковь на Радоницу

К сожалению, мы не всегда можем попасть в церковь даже в день Радоницы, и на то есть масса объективных причин. Но лучше все же заранее спланировать свое время так, чтобы посетить службу. Может статься, что наш близкий и не был православным (а возможно, и не верил в Бога). Но это не значит, что он не имеет права на светлую память – последнее право любого человека.

Ключевое отличие состоит только в том, что за православных в храме подают записку, в которой указывается имя усопшего. Достаточно написать только имя, причем желательно – по старославянскому стилю. Например, не «Сергей», а «Сергий», не «Таня», а «Татиана» и т.п.

Как поминать и что делать в храме

Наутро, после Божественной литургии, служат родительскую панихиду. Это полное поминовение всех усопших крещеных православных – батюшка поминает все имена, которые были поданы в записках (в крупных церквях лучше принести ее накануне вечером). Вот почему нередко эту панихиду называют также вселенской, подчеркивая тем самым масштаб службы: память обо всех верующих.

УСОПШИЙ ИЛИ УМЕРШИЙ?

Интересно, что церковь и многие люди говорят о поминовении именно усопших, а не умерших. И если вдуматься, можно ли найти какую-то разницу? На самом деле этот вопрос имеет свой глубокий, даже существенный смысл.

Умершим называть человека не вполне корректно, и вот почему. Согласно церковным представлениям, смерти подвластно только тело, вот его-то и можно называть умершим. Но сам человек – это душа живая, бессмертная. Что и доказал Христос своим воскресением. Поэтому мы поминаем не умершего, а усопшего близкого – того, кто ушел только на время.

Встает вопрос: а если усопший не крещен, надо ли посещать службу? Ответить на него каждый может только сам. В любом случае поступать нужно по совести, и если в посещении храма нет искреннего желания, то против воли идти не стоит. Здесь можно обратить внимание на общие рекомендации.

Например, на то, что если человек находится в собрании верующих, ему гораздо легче успокоить свои мысли. Это особенно важно для тех, кто совсем недавно понес тяжесть утраты. Двери церкви открыты для всех – почему бы и не воспользоваться такой возможностью в святой день Радоницы?

Как вести себя на кладбище

Вполне понятно, как поминать усопших на Радоницу в церкви. Другое дело – как это сделать на кладбище? На родительский день принято непременно посетить могилу и навести там полный порядок. Возможно, лучше даже приехать за день до того. Осоенно, когда предстоит много работы – заменить или покрасить оградку, подкрасить крест, очистить холмик от травы, положить искусственный газон, вымыть памятник и т.п.

Однако само поминовение усопших близких допускается никак не раньше второго вторника после Пасхи – т.е. именно на Радоницу. По православной традиции по мере приближения к могиле нужно зажечь свечу, после чего прочитать акафист или молитву, как подскажет сердце. Мысленно ли это делает человек, вслух ли – дело его. Опять же главное – это искренность и личное желание. Ну а после молитвы можно навести полный порядок на месте и побыть немного в молчании.

Скорбные чувства охватывают в такие минуты – горечь утраты, возможно, даже обида, душевная рана. Но мир не черно-белый, и есть в нем бесконечное множество разных тонов и полутонов. Светлая волна Радоницы тоже, несомненно, дает о себе знать. Человек бессмертен, и однажды он воскреснет.

Конечно, нам не стоит предаваться безмерной скорби – жизнь сильнее смерти, и это уже давно показал Христос. Столь светлый отголосок Пасхи дает о себе знать даже в эти минуты.

Как помочь усопшему: молитва

Часто люди задаются и вопросом о том, нужно ли молиться за усопших? Ведь их уже нет с нами, и есть ли им польза от нашего поминания? Ответ здесь однозначный – да, молиться, подавать милостыню, поминать близкого непременно нужно. Может показаться, что мы делаем это как будто для себя – чтобы утешиться и отвлечься от грустных раздумий. Если в этом и есть доля правды, то пусть так.

Но и для души покойного наше поминовение имеет смысл. Дело в том, что это единственный канал, который связывает человека с миром потусторонним. Мы же, например, молимся Христу, которого физически нет на земле уже почти 2000 лет. Но твердо верим, что дух его жив – с ним мы и общаемся.

С умершими общаться напрямую нельзя, а вот произнести молитву за них можно практически в любой день и в любое время. Когда мы поминаем усопшего, это значит, что мы пытаемся помочь его душе. И разумеется, основное внимание следует уделить именно духовному, что понятно даже на интуитивном уровне. Этому же учит и церковь.

Какие молитвы об усопших нужно читать

Также вопрос о том, как правильно поминать усопших на Радоницу, связан и с конкретными молитвами, которые произносят на кладбище, в церкви или дома (как подскажет сердце). Вот несколько примеров того, как именно можно молиться.

Упокой, Господи, души усопших раб Твоих: родителей моих, сродников, благодетелей (имена их) и всех православных христиан, и прости им вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное.

Вот как нужно молиться детям о своих умерших родителях: Молитва детей об усопших родителях

А вот так молятся родители о покойных детях: Молитва родителей о почивших детях

А так молятся о погибших при исполнении воинского долга: Молитва об упокоении православных воинов

Вот еще пример заупокойной молитвы - Молитва вдовца за супругу

А так молится вдова об усопшем муже

Конечно, человек может произносить и свои собственные слова. Нет никакого греха в том, что каждый будет молиться ровно так, как он чувствует. Не существует «неправильных» молитв – есть только искреннее сердце и наша совесть.

Как поминать неверующих и самоубийц

Это еще один весьма деликатный вопрос, связанный с тем, как поминать усопших на Радоницу. Конечно, эти две группы людей никоим образом нельзя объединять в одну. Судьбы складываются по-разному: может ли кто-то обвинить человека в том, что у него были другие взгляды? И кто из нас знает, как было тяжело тому, кто когда-то наложил на себя руки?

Поэтому церковь учит, что хотя подавать записки за неверующих, а также самоубийц, нельзя, но молиться о них – можно и нужно. А еще – подавать милостыню.

Здесь важно понимать, что такими действиями мы не только поминаем человека, но и помогаем его бессмертной душе, лишиться которой невозможно. Да, может быть, кто-то вел и не совсем праведную жизнь, и грех увел его от Бога. Но это не значит, что человек исчез в небытие. Душа его жива, а значит – мы можем и должны помянуть ее светлую память.

Молитва за самоубийцу

О тех, кто добровольно ушел из жизни, молятся так (Молитва за самоубийцу от преподобного старца Льва Оптинского):

“Помилуй, Господи, душу раба (рабы) Твоего (Твоей) /имя/, отшедшего в жизнь вечную в отступлении от святой Твоей Православной Церкви. Неисследимы судьбы Твои. Не постави мне во грех сей молитвы моей. Но да будет Святая воля Твоя”.

Также святые старцы рекомендовали почаще обращаться к Божьей Матери с просьбами о помощи самоубийце и читать молитву ”Богородице Дево, радуйся…” (столько раз, сколько есть силы: от 30 до 150 раз в день). В начале и в конце этого правила прибавляют просьбу к Богородице о помощи душе умершего человека.

Молитва об упокоении некрещеного человека

О тех, кто умер некрещеным или без покаяния (или отлученным от церкви), молятся Преподобному Святому Паисию: Молитва об ослаблении вечных мук умершим без покаяния

Радоница - для всех

Молиться можно и нужно за всех людей. Христос неоднократно учил о том, что у Бога не бывает «лишних» людей – он прощал грехи всем нуждающимся, не разбирая лиц.

Однажды Спаситель сказал:

«Приходящего ко мне не изгоню вон» (Иоанна 6:37).

Это говорит о том, что в божественных глазах нет таких, на ком можно просто поставить крест и сказать: «падший». Вот почему молитва и милостыня – это способы поминовения, которые можно применять в отношении ВСЕХ людей.

Как правильно подавать милостыню

И конечно, почти все знают, что лучший способ помянуть – это подать милостыню. Здесь возникает сразу много вопросов: как, кому, что подать?

Подавать можно и знакомым, и незнакомым. Причем под милостыней можно понимать больше, чем просто монетка в стакане или подаренная пасочка с яйцами.

На деле это любая помощь, благое дело, которое действительно выручает человека. Например, если родственник умер от алкоголизма, почему бы не помочь страдающему этой болезнью? Возможно, это и будет первый шаг к выздоровлению – тогда вы станете для такого человека вторым родителем.

Подавать ли сомнительным людям - комментарий батюшки

Часто люди не подают милостыню потому, что беспокоятся, не будет ли она употреблена во вред – попросту потрачена на алкоголь. Священники считают, что сделать пожертвование можно для любого человека. Если же есть подозрения, что он просто неправильно использует вашу доброту, подайте дар в виде продуктов питания и других предметов первой необходимости.

Святитель Иоанн Златоуст так говорит о пользе поминовения милостыней:

Есть, есть, братие, средства облегчить мучения души грешника, если захотим. Если мы будем творить частые молитвы о нем, если будем раздавать милостыню, то хотя бы он и не был достоин милостей Божиих, но нами Бог умолен будет. Если Он ради Павла других спас, если ради других пощадил многих, как же ради нас Он не сделает того же? От имений его, от собственных стяжаний, откуда восхощь, помоги. Чем большим грехам повинен брат твой, тем больше требует милостыни за себя.

Милостыня может быть разнообразной- и деньгами, и едой, и в том, что вы раздадите неимущим одежду усопшего.

Усердная помощь ближним, окружающим тебя людям также умилостивляет Господа нашего Иисуса Христа и вменяется Им как милостыня за усопшего.

Вот, например, комментарий иерея Алексея Шляпина - настоятеля церкви великомученика Димитрия Солунского (деревня Ивакино Можайского района Московской области:

ЭТО ИНТЕРЕСНО

Еще константинопольский архиепископ Иоанн Златоуст, живший в 4-5 вв. н.э., говорил о том, что молитва и милостыня имеют гораздо больше пользы для покойного, чем его роскошное погребение. Конечно, нет греха в том, что близкие умершего нашли желание и возможности, чтобы похороны прошли достойно. Но самое главное – это духовная помощь ушедшей душе.

«Роскошное погребение не есть любовь к умершему, но тщеславие. Если хочешь соболезновать об умершем, покажу тебе иной способ погребения и научу тебя полагать ризы, убранство, достойное его и прославляющее: это милостыня».

Что нельзя делать на Радоницу

Мы можем найти не так уж и много житейских ситуаций, когда церковь занимает достаточно определенную, даже категоричную позицию по запретам тех или иных действий. Случай с Радоницей полностью подходит под это описание. Да, мы знаем довольно много народных представлений о «правильных» поминках, но христианские взгляды здесь существенно отличаются.

Пища и водка на кладбище

Православие не считает нужным организовывать поминки, как принято в народе, с помощью пищи и алкоголя, которые приносят и ставят на могиле. Эта традиция имеет давние языческие и отчасти советские корни - тогда на месте захоронения погибших воинов ставили граненый стакан водки, на который клали кусочек хлеба. В самом этом жесте нет ничего предосудительного, ибо люди таким образом выражают свое уважение – они поминают близкого человека.

С другой стороны, не секрет, что если рюмка налита, ее непременно кто-то выпьет. Возможно, алкоголь употребит сам наливший, а после поминовения на могилу вообще может заглянуть посторонний человек. К тому же на еду могут прибежать собаки или хуже того – крысы. Получается, что мы стараемся поступить от всего сердца – помянуть человека, отдать ему последнюю дань уважения. Но последствия использования пищи и особенно алкоголя (к тому же крепкого) на могиле не вполне соответствуют нашей благородной цели.

Впрочем, это не лишает возможности пожертвовать всю еду нуждающимся, которые могут быть в том числе и на кладбище. Отдайте яйца и пасочку любому человеку, как подскажет сердце. Возможно, он и сам об этом попросит, а может быть, все будет понятно и без слов – это самая удобная ситуация.

Конкретных рекомендаций и правил тут нет, вот только одно условие: милостыня подается от чистого сердца. И конечно, речь не идет об алкоголе.. А алкоголь, как ни крути – это ложная потребность, то, без чего вполне можно прожить здоровым и счастливым, и тем более в день Радоницы.

Официальные представители православной церкви охотно делятся своей точкой зрения о том, как правильно поминать усопших на Радоницу. Священники единодушны в том, что традиция поминовения с алкоголем и оставлением на могиле еды не имеет отношения к православию.

Поэтому если есть желание правильно помянуть усопшего человека, то будет разумно прислушаться к точке зрения православной церкви.

Как правильно поминать усопших дома

Это еще один вопрос, который часто задают в связи с тем, как правильно поминать усопших на Радоницу. Конечно, в народе живет и, очевидно, долго будет жить обычай устраивать поминальный стол, на котором присутствует в том числе и алкоголь. Нередко получается так, что водку начинают принимать на могиле, после чего продолжают питие уже дома.

Разумеется, горячительный напиток расслабляет человека. В результате, хочет он того или нет, контроль над собой начинает постепенно слабеть. Ситуации могут быть всякими – кто-то скажет лишнее, кто-то отреагирует на замечание с некоторой обидой. Конечно, это ситуации воображаемые, но ведь они могут стать и реальными. Не говоря уже о том, что спиртное веселит и тело, и душу. А эта энергетика уж точно полностью противоречит скорбному дню Радоницы.

Мир живых и мир мертвых отделен барьером, но однажды каждый из нас преодолеет его. К этому вечному закону природы можно относиться по-разному. Однако в любом случае бессмертная суть человека, та самая неуничтожимая частичка продолжает жить. Имя ей – душа.

И мы именно ее и поминаем как на Радоницу, так и в другие дни, как подскажет нам сердце. А чтобы не омрачить память усопшего, будем действовать по-христиански и, если угодно, по-человечески: это и есть главный ответ на вопрос о том, как правильно поминать усопших родных.

Заметили опечатку или ошибку? Выделите текст и нажмите Ctrl+Enter , чтобы сообщить нам о ней.

У Радоницы очень древние, глубокие корни. Ранее это был языческий праздник, посвященный богу, помогающему душам умерших там, после смерти, найти покой и не заблудится. Нынешняя – усовершенствованный христианством праздник, посвященный самим умершим. как нужно правильно поминать их, как отмечать его?

История праздника

И для древности Радоница был настоящим праздником. Когда люди могли отблагодарить бога Радуницу за его ежедневный труд для душ умерших родственников, друзей. Он считался богом – проводником, помогающим душам не заблудится и найти быстрее путь для последующего упокоения. Ежегодно живые пекли вкусные пироги, блины и красили яйца, делая богу подношения. Радоница следовала практически сразу после Пасхи, поэтому и угощения к празднику были вполне пасхальными.

Время прошло, язычество сменилось христианством, но некоторые из древних ритуальных мероприятий остались. Пасха, бывшая днем проводов зимы стала еще днем Воскресения Христа, приобрела двойное значение, а Радоница стала всеобщим днем для поминания всех, когда-либо умерших христиан. Ведь для христианства все люди перед Богом равны, неважно, есть у них родня, положение, умерли они дома, окруженные родственниками или вдалеке.

Миллионы ежегодно пропадают, и родственники не могут потом отпеть их как полагается, другие умирают далеко, на чужбине. Третьи просто одиноки, не имеют родственников. Согласно учениям христианства, поминальная служба и молитвы близких – единственное, в чем сильно нуждается душа каждого умершего, перешедшая уже за грань жизни. Поэтому на Радоницу совершается специальная поминальная служба, посвященная сразу всем умершим. чтобы каждый, неважно, кем был еще при жизни, что имел, смог обрести желанный покой.

Но одновременно Радоница – часть большого праздника Пасхи. Она ежегодно приходится на 9-й день с начала празднования. Поэтому для 2017 года Пасха прошла 16 апреля, выходит, будет 25 апреля. Это праздник, пусть посвященный умершим, но праздник, поэтому рыдать и горевать нельзя.

Как нужно поминать своих усопших?

У каждого из прихожан есть друзья или близкие, кто уже умер. В важно вспомнить о них и обязательно помолиться. Конечно, желательно сделать это в церкви, поучаствовав в специальной поминальной службе. Но когда нет времени или возможности, можно молиться и дома.

Главное – вспомнить своих умерших, искренне в молитве желать им не заблудиться, обрести покой, вернуться скорее Домой, к Всевышнему. По христианству каждая душа уже после смерти переходит на путь. У каждой он свой, близкий или далекий, главное ведет он домой – к Отцу, Всевышнему. Как когда-то прошел Спаситель.

Посещать кладбище также желательно. Некоторые полагают, что Радоницу нужно отмечать шумно и весело, но незачем устраивать пикники в местах покоя и умиротворения. Угощаться стоит, только дома. И от спиртного лучше отказаться. Никаких поминальных стаканов у могил или на надгробиях. умершим незачем разные дары, сладости. им важно внимание, искренние молитвы живых, поминальная служба. Сладости же можно раздать нищим, угостить друзей.

Прибрать могилы – можно. Соблюдать чистоту и сохранность захоронений – святая обязанность родственников или друзей умершего. И в Радоницу ее можно исполнить полностью, раз посетили могилы. На кладбище же стоит помолиться, прочтя специальный акафист, посвященный упокоении усопшим. Из вещей, которые можно оставить потом на кладбище – зажженная свечка. Делиться светлыми воспоминаниями, рассказами об умершем – можно. Не стоит убиваться и плакать, считается, что слезы и горе живых только мешают там, на пути души. Умерший возвращается, волнуясь за близких.

Радоница светлый, даже веселый праздник. Кстати, кто помнит обычай есть именно на кладбище, поминать усопшего водкой – он был специально введен с СССР для замены поминальной службы.